Quando ci si alza?
Buongiorno, volevo chiederLe quando ci si alza dopo l'offertorio. Se alle parole "Pregate fratelli e sorelle....", se quando comincia l'orazione sulle offerte o se a "Il Signore sia con voi..." Perchè ho visto comportamenti diversi a seconda della parrocchia che frequentavo.
Volevo chiederLe poi dove poter trovare questo tipo di informazioni se volessi approfondire l'argomento.
Cordiali saluti

Alessandro Marchi (1 sett. 2010)

*** *** ***

Secondo le “Precisazioni circa la normativa liturgica” emanate dalla CEI – Commissione episcopale per la liturgia, e pubblicate il 15 agosto 1983 nel “Messale Romano”, seconda edizione italiana, LEV, Città del Vaticano 1983, pp. XLIX-LI, la norma è la seguente: “in piedi dall’orazione sulle offerte fino all’epiclesi prima della consacrazione (gesto dell’imposizione delle mani) esclusa”. Questa è la norma in vigore oggi.

In alcune parti si alzano invece al “Pregate fratelli” prima dell’orazione sulle offerte. Questa è infatti la disposizione che troviamo nel n.43 dell’Ordinamento generale della terza edizione del “Missale Romanum” non ancora tradotto all’italiano. Per la verità mi sembra più adeguata quest’ultima norma perché il “Pregate fratelli” equivale al “Preghiamo” della colletta e dell’orazione dopo la comunione. Quindi il “Pregate fratelli” fa in qualche modo un tutt’uno con la preghiera sulle offerte.

Matias Augé

Gentilissimo Professore Augé,
La ringrazio per la cortese risposta.
In effetti, io mi riferivo alla situazione generale dei teologi e non solo a quelli da lei citati.
Però Le dico subito di aver letto per intero il libro di Bezançon, dato che conosco discretamente il francese.
Devo confessarLe che ne ho apprezzato la chiarezza del linguaggio (tipicamente francese) e la gioia con la quale descrive la S. Messa, però ho notato queste tre cose.
A) L’autore non mette in dubbio il valore sacrificale della S. Messa, però, è una mia impressione, lo affievolisce alquanto.
B) Parlando del fattore “sacro”, mi sembra in assoluta contraddizione con il magistero di Benedetto XVI, legando il termine addirittura al paganesimo.
C) Esaltando le lingue moderne, nega ogni (o quasi) validità al latino.
Poi, riporta un brano del “pellegrinaggio di Egeria” nel quale riferendo dell’omelia del vescovo, ha parole di ammirazione per le traduzioni (siriaco e latino) fatte da alcuni benemeriti al popolo.
Bezançon, però sorvola sul fatto che nel testo si legge che il Vescovo, pur conoscendo benissimo la lingua locale, parla solo in greco. E sempre il testo aggiunge che queste traduzioni avvengono anche per le Sacre Letture, che “devono essere lette in greco”.
A me sembra che se ne possa dedurre che già allora ci fosse una “lingua privilegiata” per il culto.
Termino dicendo che io preferisco la Celebrazione in italiano, anche se riconosco al Latino, Lingua della Chiesa, una venerazione incondizionata e mi sarebbe piaciuto se in questa lingua fosse rimasta la parte centrale della Preghiera Eucaristica, il Padre nostro e l’Ite, Missa est. Così pure non avrei tradotto il greco Kyrie Eleison.
Cordiali saluti. Gaetano De Maio (11.08.2010)

*** *** ***

Caro Gaetano, le diverse opinioni dei teologi sul valore sacrificale della Messa possono produrre perplessità se non riusciamo ad entrare nella logica del loro ragionamento. Rispetto comunque la sua “impressione”.

Per quanto riguarda, il “sacro”, ne ho parlato più volte in questo blog (vedi sezione “questioni attuali”), anche recentemente. Bisognerebbe approfondire quale è la novità del cristianesimo, quale idea del sacro è specifica del cristianesimo e quali contaminazioni esso ha talvolta subito  …

Mi soffermo di più, come Lei fa, sul problema della lingua liturgica in riferimento al testo di Egeria. Cito il testo in questione con un mio breve commento.

 Itinerarium Egeriae 47,3-4:

 “E, poiché in questa provincia una parte del popolo conosce sia il greco che il siriaco, un’altra parte, invece, il greco, un’altra parte solo il siriaco, così, dato che il vescovo, anche se sa il siriaco, parla però sempre in greco e mai in siriaco, c’è sempre un prete, che, mentre il vescovo parla in greco, traduce in siriaco, perché tutti capiscano quello che viene spiegato. Anche per tutte le letture che si fanno in chiesa, visto che si devono fare in greco, c’è sempre qualcuno che  traduce in siriaco per il popolo, perché possano capire sempre. Per i latini che si trovano qui, quelli cioè che non conoscono né siriaco né greco, perché non si affliggano, anche a loro si fa la spiegazione, perché ci sono altri fratelli e sorelle di lingua greco latina, che spiegano loro in latino”.

Egeria è testimone della liturgia di Gerusalemme della fine del IV secolo. Nel testo sopra citato si dice che il vescovo parla solo in greco. Perché? Semplicemente perché il greco era la lingua dominante nella città di Gerusalemme e nell’impero romano. Il siriaco invece era parlato dalla gente del popolo e nei luoghi più isolati. Non si tratta quindi di una lingua liturgica o sacra (il greco). Il criterio, come illustra bene il testo, è che tutti possano “capire”. Al riguardo, raccomando l’edizione dell’Itinerarium, in latino e italiano con note, a cura di Nicoletta Natalucci, pubblicata nella collana “Biblioteca Patristica” n. 17, Edizioni Nardini, Firenze 1991.

Matias Augé

Nelle letture estive mi sono imbattuto più volte nel tema del “sacro”, fenomeno complesso che attraversa tutta la storia culturale dell’umanità, non esclusa la cultura cristiana. Il “sacro” viene inteso, anche da molti cristiani, come una zona in qualche modo inconscia e buia del vissuto individuale e collettivo in cui la divinità è avvertita, ad un tempo, come una minaccia e come una entità da accattivarsi perché potente e non da amare perché benevole. Il “sacro” fondato sul concetto di “separazione” anziché su quello di “comunione”, che è proprio del cristianesimo, tende a costruire delle barriere protettive tra l’uomo e la divinità.

E’ stato detto più volte che Gesù ha abolito la categoria del “sacro” come realtà separata dall’esperienza quotidiana dell’uomo, comunemente definita “profana”. Si afferma addirittura che Gesù ha operato una sorta di “desacralizzazione” della vita che comporta l’esperienza del culto cristiano come offerta di sé a Dio (cf Rm 12,1), in cui il credente non ha più la facile scappatoia di una prassi rituale in cui rifugiarsi per dissimulare la propria mancanza di amore. A questo proposito, ricordiamo le parole trasmesse dal profeta Osea: “voglio l’amore e non il sacrificio, la conoscenza di Dio più degli olocausti” (Os 6,6).

Forse il limite più vistoso di ogni sacralità si può configurare come ripugnanza per l’Incarnazione, come dubbio circa la possibile, concreta, vicinanza di Dio all’uomo. Non ci si libera facilmente dalle maglie del “sacro”. Dalla concezione neotestamentaria della liturgia come culto “in spirito e verità” (Gv 4,23) si è sempre più scivolato verso una sua comprensione come rito e cerimonia con cui onorare la maestà divina …

Queste poche riflessioni non esauriscono il discorso sul “sacro” che è assai complesso. Ne abbiamo parlato più volte in questo blog. Le idee qui sopra riportate però meritano la nostra attenzione perché sintetizzano in qualche modo concetti ampiamente presenti nella letteratura teologica sull’argomento.

Tutti i popoli vedranno la gloria del Signore

Prima lettura: Is 66,18-21

Salmo responsoriale: Sal 116 (117)

Seconda lettura: Eb 12,5-7.11-13

Vangelo: Lc 13,22-30

            Il Sal 116, il più breve del Salterio, è un invito a lodare Dio, il Signore, che ha stabilito la sua alleanza col popolo d’Israele. L’autore del poema contempla però quest’alleanza da una prospettiva universalistica raccogliendo idealmente in una sola voce tutti i popoli della terra nella lode dell’unico Dio creatore e redentore, il cui amore grande e fedele per l’uomo non conosce confini né di spazio né di tempo. Il salmo forma parte del cosiddetto Hallel (= “canto di lode”) o gruppo di salmi (Sal 113-118) che si cantavano nella Pasqua ebraica, quasi come annuncio delle future prospettive universalistiche alle quali essa si sarebbe dischiusa. A noi questo salmo ricorda il carattere missionario della Chiesa e ci invita a cooperare affinché uomini di ogni razza e nazione lodino il Signore.

            Le letture bibliche di questa domenica ci invitano a dare uno sguardo al progetto di Dio sulla storia e sull’uomo, un progetto di salvezza che abbraccia gli uomini di tutti i tempi. Infatti il piano salvifico di Dio si rivolge a tutti gli uomini senza distinzioni, a tutte le nazioni della terra. Ben sei secoli prima di Cristo, la voce del profeta, che abbiamo ascoltato nella prima lettura, reagendo ai primi sintomi di integralismo presenti nella comunità ebraica ricostituitasi dopo l’esilio babilonese, proclama che Dio radunerà “tutte le genti e tutte le lingue”. Le parole di Gesù che abbiamo ascoltato alla fine del brano evangelico stanno sulla stessa linea d’onda: “Verranno da oriente e da occidente, da settentrione e da mezzogiorno e siederanno a mensa nel regno di Dio”. La novità del messaggio evangelico sta nella dilatazione dell’orizzonte, non più etnocentrico, e nella chiamata gratuita dei popoli per prendere parte al destino di salvezza promesso a Israele. Per mezzo di Gesù Cristo, Dio offre la salvezza a tutti, singoli e popoli. L’unica condizione richiesta è la sua accoglienza umile e perseverante, accompagnata da uno stile di vita coerente. Notiamo che le parole di Gesù sono parte della risposta che egli dà alla domanda che gli è stata rivolta da un anonimo interlocutore su quanti sono coloro che si salvano. Gesù non dice né se saranno pochi, né se saranno molti “quelli che si salvano”: lancia solo un appello all’impegno personale.

            Il futuro di salvezza universale si costruisce attraverso un cammino che non è esente da difficoltà. Anzi, è proprio attraverso la lotta e la sofferenza che il piano di Dio si compie nella storia. Dietro queste sofferenze però non ci sta un Dio ostile, nemico dell’uomo, ma un padre che, “corregge colui che egli ama” (seconda lettura). In questo contesto, possiamo interpretare anche le parole di Gesù  quando ci invita a sforzarci “di entrare per la porta stretta”. La porta stretta è la fatica della fede: la salvezza è a portata di tutti, ma richiede impegno e sforzo personale. La piena appartenenza alla comunità dei salvati si sancisce non sulla base di una iscrizione formale ma sulla base di un’adesione etica ed esistenziale. Non basta neppure partecipare regolarmente all’eucaristia, bisogna anche lasciarsi coinvolgere dal senso del mistero celebrato ed entrare in vera comunione di vita con il Signore. Nonostante la salvezza sia dono di Dio, essere salvati dipende da noi. Siamo noi che dobbiamo decidere se passare o no attraverso la porta. Nessuno è salvato a priori, indipendentemente della grazia di Dio e del proprio sforzo personale.

            Nell’orazione dopo la comunione chiediamo al Signore che porti a compimento “l’opera redentrice della sua misericordia”. L’eucaristia ripresenta sacramentalmente il sacrificio di Cristo offerto una volta per sempre per la salvezza di tutto il mondo.