“La liturgia cattolica è l’insieme delle credenze e delle pratiche rituali e cerimoniali attinenti all’amministrazione dei sacramenti. I sacramenti sono segni sacri che producono la grazia che significano. Si compongono di una materia e di una forma: la materia è costituita da persone, oggetti, elementi fisici, simboli, gesti ed eventi che esprimono la forma del sacramento e sono informati, resi significanti e resi strumento e canale della grazia dalla stessa forma, la quale dipende dalle parole del ministro del sacramento, il quale intende fare quello che fa la Chiesa.

Né l’essenza della liturgia né l’essenza dei sacramenti sono state dogmaticamente definite dal Magistero della Chiesa, ma sono oggetto soltanto del Magistero ordinario tradizionale. Il Concilio non né dà alcuna definizione, ma presuppone il concetto tradizionale.

I sacramenti in rapporto alla loro finalità si dividono in tre specie: sacramenti personali (Battesimo, Penitenza, Unzione degli infermi), sacramenti ecclesiali (Cresima, Matrimonio ed Ordine), sacramenti cultuali (Eucaristia). Quest’ultimo sacramento è espressione somma della virtù di religione, in quanto effetto di un atto di culto divino sacerdotale in rappresentanza della Chiesa, istituito da Nostro Signore Gesù Cristo: la celebrazione della Santa Messa.

Il sacramento dell’Ordine, in quanto istituisce il ministro del culto eucaristico per la remissione dei peccati, è principalmente sacramento ecclesiale, perché il sacerdote celebrando la Messa, edifica la Chiesa, ma è anche sacramento personale, in quanto santifica il celebrante, e sacramento cultuale, perché la Messa è atto supremo di culto alla SS. Trinità.

Il Concilio, nella Costituzione Sacrosanctum Concilium non dà una definizione solenne (definitiva) ma solo ordinaria e tradizionale (definitiva) della natura della Santa Messa, la quale è il rito liturgico o servizio divino col quale e nel quale il sacerdote confeziona in Persona Christi il sacramento dell’eucaristia e lo offre al Padre a nome di Cristo e della Chiesa nello Spirito, per la remissione dei peccati e per glorificare il Padre.

La liturgia, quindi, nel suo aspetto pratico-rituale-cerimoniale, non è materia di dogma, ma di disciplina e di norme giuridiche. Tuttavia, sarebbe certo una grave mancanza di rispetto per la liturgia non vederne il fondamento dogmatico e addirittura di teologia speculativa. Così imparai infatti tanti anni fa in un bel libro di Cipriano Vagaggini Il senso teologico della liturgia, che certamente concorse a preparare la riforma liturgica del Concilio.

[…]

Fonte: Giovanni Cavalcoli, Progresso nella continuità. La questione del Concilio Vaticano II e del post-concilio, Fede & Cultura, Verona 2011, pp. 118-119.

QUALCHE OSSERVAZIONE

In quarta di copertina, si afferma che “questo libro  tenta modestamente di dimostrare la continuità [del Concilio Vaticano II], senza misconoscere la novità, mediante un confronto di testi del Magistero del Concilio con alcuni testi preconciliari attorno ai punti caldi della discussione”. Naturalmente, l’Autore affronta tra “I punti controversi” anche la liturgia (pp. 118-128). Anzitutto è doveroso ringraziare P. Cavalcoli per il servizio fatto con questo libro, in modo particolare a coloro che credono invece che tra il Concilio e la tradizione della Chiesa non c’è continuità ma, in alcuni punti, vera e propria rottura. Limitandomi all’ambito delle 10 pagine dedicate alla liturgia,  di cui ho riprodotto sopra solo le prime battute, vorrei fare qualche osservazione.

E’ vero che il Concilio Vaticano II non dà una definizione vera e propria della liturgia, ma definirla, come fa Cavalcoli, “l’insieme delle credenze e delle pratiche rituali e cerimoniali attinenti all’amministrazione dei sacramenti”, mi sembra un approccio povero al problema. La liturgia non è un insieme di cose, ma è anzitutto azione, come l’Autore riconosce più avanti. Poi, Sacrosanctum Concilium, pur non intendendo dare una definizione “solenne”,  offre al n. 7, una bella definizione/descrizione della liturgia, ripresa sostanzialmente dalla Mediator Dei di Pio XII, che P. Cavalcoli non ignora; infatti cita questi testi più avanti a pp. 121-122.

Stupisce la divisione dei sacramenti proposta dall’Autore: “sacramenti personali (Battesimo, Penitenza, Unzione degli infermi), sacramenti ecclesiali (Cresima, Matrimonio ed Ordine), sacramenti cultuali (Eucaristia)”. E’ una divisione che riflette una mentalità che reputo superata. Sarebbe stato molto meglio riprendere la divisione proposta dal Catechismo della Chiesa Cattolica che, al n. 1211ss, parla di sacramenti dell’iniziazione cristiana (battesimo, confermazione, eucaristia), sacramenti della guarigione (penitenza e unzione degli infermi) e sacramenti del servizio della comunione (ordine e matrimonio).

Si avverte poi la presenza di una terminologia che, pur essendo legittima, non si manifesta sensibile al linguaggio attuale. Certamente i sacramenti sono “amministrati”, ma sarebbe meglio dire che sono “celebrati”, come dice in genere la Costituzione SC. Anche la distinzione fra riti e cerimonie non mi sembra adeguata.

Nelle dieci pagine dedicate alla liturgia, l’Autore parla frequentemente di culto catalogando l’Eucaristia come sacramento cultuale. La Costituzione liturgica invece, al n. 59, afferma: “I sacramenti sono ordinati alla santificazione degli uomini, alla edificazione del Corpo di Cristo, e, infine, a rendere culto a Dio”. L’azione di Dio che santifica è primaria; l’uomo santificato risponde a Dio col culto/adorazione/ringraziamento.

A p. 120, P. Cavalcoli afferma: “per il Concilio di Trento la Messa è l’offerta del sacrificio di Cristo fatta in modo incruento dal sacerdote in Persona di Cristo sacerdote e capo per la remissione dei peccati. Il Vaticano II aggiunge a questa nozione il concetto di Messa come memoria riattualizzante dell’Ultima Cena sotto forma sacramentale fatta dal sacerdote a nome del Popolo di Dio ed insieme col Popolo di Dio come fattore di comunione con Dio e tra i fratelli e segno escatologico della vita futura”.  Il “concetto di Messa come memoria riattualizzante dell’Ultima Cena” mi sembra estraneo alla Costituzione liturgica, la quale parla invece dell’Eucaristia come memoria o “memoriale della sua [di Cristo] morte e della sua risurrezione” (SC, n. 47).

M. A.

            Tra il giorno di Natale e la celebrazione della sua ottava, troviamo una serie di feste di santi, legate in modo tale alle celebrazioni natalizie da fare quasi corpo comune con esse. Già l’antichissimo Sacramentario Veronese (VI secolo), immediatamente dopo le Messe natalizie, presenta due formulari In Natale Sancti Iohannis Evangeliste (nn.1273-1283), e altri due In Natale Innocentum (nn.1284-1293). Il Lezionario di Würzburg (VII secolo) indica le festività di santo Stefano, san Giovanni Evangelista, santi Innocenti e san Silvestro. Così anche, nel secolo IX, il Sacramentario Gregoriano Adrianeo (nn. 62-66,67-74,75-78,79-81). Nel Sacramentario Gelasiano Antico (VII/VIII secolo) manca la festa di san Silvestro. Il Medioevo vide in questi santi il corteo d’onore di Cristo bambino e li chiamò “Comites Christi”. I libri posteriori contengono un formulario di Messa anche per la domenica dopo Natale. Il Messale Romano del 1570 contempla le seguenti celebrazioni: santo Stefano, san Giovanni Evangelista, santi Innocenti, domenica fra l’ottava, san Tommaso di Canterbury, VI^o giorno fra l’ottava, san Silvestro. Il Messale Romano del  1970 conserva le stesse festività, ma quelle dei santi sono collocate, più coerentemente, nel Proprio dei Santi; la domenica fra l’ottava è chiamata “Festa della Sacra Famiglia di Gesù, Maria e Giuseppe”; in più i giorni feriali 29, 30 e 31 dicembre hanno dei formulari per la Messa propri di cui prima erano carenti.

            Il Lezionario per la Messa nella solennità del Natale e nella sua ottava offre una ricchezza e varietà di letture maggiore che in passato. Dall’insieme dei testi, eucologici e biblici, risulta chiaro che il Natale è celebrato, in fedeltà alla più antica tradizione romana che porta l’impronta di papa Leone Magno (seconda parte del secolo V), come festa della redenzione. Ciò è detto già nella colletta della Messa vespertina nella Vigilia (testo presente nel Sacramentario Gelasiano Antico, n. 1156; nel Sacramentario Gregoriano Adrianeo, n. 33; nel Messale Romano del 1570 e in quello attuale, pubblicato nel 1970): “Deus, qui nos redemptionis nostrae annua exspectatione laetificas…”

            Per quanto riguarda il giorno ottavo dopo Natale, il Gelasiano Antico ha un formulario proprio per la Messa: In octabas Domini (nn. 48-53). Nel Gregoriano Adrianeo (nn. 82-84) la stazione del giorno ottavo è ad Sanctam Mariam ad Martyres e la colletta della Messa è di contenuto mariano. Qui ci sarebbero le tracce della prima festa mariana della liturgia romana al 1^ogennaio o Natale sanctae Mariae, in seguito scomparsa con il sorgere delle altre feste mariane. In ogni modo, l’impronta mariana della festa di Capodanno fu prevalente nella liturgia medievale. Nel Messale Romano del 1570 il titolo della festività del 1^ogennaio è: In circumcisione Domini et octava Nativitatis. La riforma promossa dal Vaticano II ha ripristinato il carattere mariano di questo giorno, chiamato nel Messale Romano del 1970: In octava Nativitatis Domini, Sollemnitas Sanctae Dei Genetricis Mariae. Le Norme generali per l’ordinamento dell’anno liturgico e del calendario (n. 35) ricordano che in questo giorno si commemora anche l’imposizione del Ss.mo Nome di Gesù. In seguito, il Messale Romano, edizione tipica 2002, ha proposto questa commemorazione  come memoria facoltativa e l’ha collocata al 3 gennaio.

Matias Augé

NATALE DEL SIGNORE

Messa vespertina nella Vigilia

Canterò per sempre l’amore del  Signore

Prima lettura: Is 62,1-5

Salmo responsoriale: dal Sal 88 (89)

Seconda lettura: At 13,16-17.22-25

Vangelo: Mt 1,1-25

            Tratto caratteristico di questa Messa vespertina nella vigilia del Natale è la lettura evangelica della genealogia di Gesù Cristo, tramandata soltanto da san Matteo. Ad un primo sguardo, si direbbe che si tratta di una pagina artificiosa, di un arido elenco di nomi. In realtà l’evangelista intende comunicare profondi insegnamenti teologici, che egli esprime con il linguaggio e gli artifici esegetici propri di una antica comunità giudeo-cristiana, alla quale egli si rivolge. Cerchiamo quindi di cogliere questi insegnamenti.

            Nell’uso che ne fa la Bibbia, la genealogia è molto più che un semplice attestato di stato civile. Gli autori biblici se ne servono per presentare personaggi significativi, per esempio Noè e Abramo, legandoli l’uno all’altro, così da dare l’idea della continuità della promessa di Dio e della storia della salvezza (cf. Gen 5,1-32; 11,10-32). L’intenzione delle genealogie è quindi quella di sottolineare la continuità di un progetto di salvezza. San Matteo, costruendo questa pagina evangelica intende presentare Gesù come figlio di Davide, discendenza da Davide che viene affermata ma contemporaneamente superata già nel titolo: “Genealogia di Gesù Cristo figlio di Davide, figlio di Abramo”. Nominando anche Abramo viene evocata l’elezione e l’apertura universale del progetto salvifico di Dio che non è legato al sangue ma abbraccia tutti gli uomini. Da parte sua, Davide, evoca lo splendore del regno e le speranze messianiche legate ad esso. Paolo, nel discorso pronunciato nella sinagoga di Antiochia di Pisidia, ribadisce che dalla discendenza di Davide, “secondo la promessa, Dio inviò, come salvatore per Israele, Gesù” (cf. seconda lettura).

            San Matteo ha diviso la genealogia di Gesù in tre sezioni seguendo uno schema numerico che contempla per ogni sezione 14 generazioni. Adoperando questo artificio numerico, l’evangelista intenderebbe affermare che il Figlio di Dio si incarna nel tempo adatto, fissato da Dio, e che con l’arrivo di Gesù la storia giunge al suo compimento. Con la presenza, poi, nell’elenco genealogico di quattro donne straniere e ricollegate in qualche modo a situazioni di peccato (Tamar, Racab, Rut, e la donna di Uria), Matteo può aver voluto sottolineare che il disegno di Dio finisce sempre col compiersi, anche se a volte, per vie sconcertanti. Secondo questa genealogia, Gesù appartiene a una razza in cui scorre sangue cananeo, moabita, ittita, ecc., ed è parte di una famiglia di peccatori. Eppure è in questa discendenza che Dio porta avanti la storia della salvezza e lo fa perché è fedele alle sue promesse. La storia della salvezza non è opera degli uomini, ma di Dio, come insinua la conclusione della genealogia: “Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo”. In ques’ultima frase sono di scena soltanto Dio, la donna e il figlio della donna.

            Nella seconda parte del brano evangelico di questa vigilia natalizia, Matteo ci parla in modo più esplicito della concezione verginale di Gesù. L’origine immediata di Gesù è quindi al tempo stesso divina, poiché ciò che è generato in Maria “viene dallo Spirito Santo” e umana, poiché egli si inserisce nella discendenza di Davide, da cui è uscito Giuseppe, lo sposo di Maria. Gesù è inserito nella storia ebraica, ma la supera; è solidale con l’umanità, ma la sua origine viene dall’alto; compie le attese di salvezza, ma il suo modo di compierle è sorprendente. In Gesù, Dio e uomo, la natura divina ha sposato la natura umana (cf. prima lettura).

NATALE DEL SIGNORE

Messa della notte

Oggi è nato per noi il Salvatore

Prima lettura: Is 9,1-3.5-6

Salmo responsoriale: dal Sal 95 (96)

Seconda lettura: Tt 2,11-14

Vangelo: Lc 2,1-14

            Il brano evangelico della notte di Natale illustra con scarna e suggestiva semplicità il contesto storico e geografico della nascita di Gesù. Il Salvatore nasce in un momento ben determinato della storia umana, in un luogo povero e sconosciuto. Testimoni di questo evento sono stati alcuni umili pastori che vegliavano di notte facendo la guardia al loro gregge. Un angelo è apparso ai pastori, annunciando la portata salvifica dell’avvenimento: “Oggi, nella città di Davide, è nato per voi un Salvatore, che è Cristo Signore”. E’ un “oggi” vero spartiacque della storia. Il tempo dell’attesa è finito: il Salvatore, il promesso discendente di Davide, è nato, ed è nato oggi. La liturgia di questa notte ripete l’avverbio di tempo “oggi”, che nella sua semplicità esprime il dinamismo salvifico dell’economia sacramentale, eco e continuazione dell’economia storico-salvifica (cf. antifona d’ingresso, salmo responsoriale, canto al vangelo, antifona alla comunione). Nella notte di Natale siamo invitati a fare nostra la gioia dei tempi messianici e a ringraziare Dio “nel più alto dei cieli” per le meraviglie da lui compiute a favore degli uomini che egli ama. La gioia natalizia ha come fondamento il fatto che la salvezza si realizza nell’oggi.

            Notiamo i tre titoli dati dall’angelo a Gesù: Salvatore, Cristo e Signore. Il ritornello del salmo responsoriale riprende le parole dell’angelo ai pastori: “Oggi è nato per noi il Salvatore”. Come sottolinea il riferimento alla città di Davide, questo Salvatore si identifica col Messia, il Cristo. Non si tratta perciò di una salvezza qualunque, ma di quella messianica in cui si verifica la salvezza definitiva. Anche il brano profetico della prima lettura preannuncia una prodigiosa liberazione e l’instaurazione di un regno di pace e di giustizia ad opera di un fanciullo della stirpe davidica. Il brano paolino della seconda lettura parla della “manifestazione della gloria del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo”. Gesù riceve il nome di Signore (Kyrios), espressione che sta a significare il nome di Dio. Gesù ha applicato a se stesso il Sal 110, dove Davide chiama il Messia suo Signore.

            La moltitudine dell’esercito celeste loda Dio e dice: “Gloria a Dio nel più alto dei cieli e sulla terra pace agli uomini che egli ama”. La nascita di Gesù è la manifestazione della gloria divina al mondo. Nelle teofanie dell’Antico Testamento l’autorivelazione di Dio agli uomini era parziale e avveniva fra spaventosi fenomeni cosmici. A Natale il mondo divino si automanifesta in modo compiuto e nella semplicità di un Bambino in un’atmosfera di gioia che coinvolge cielo e terra. Dio si manifesta sotto sembianze umane. Si tratta quindi di riconoscere il mistero della presenza di Dio nelle trame degli eventi umani, di credere in Dio a partire da una realtà che agli occhi del nostro corpo appare puramente umana. E’ in questa ottica che possiamo interpretare i piccoli segni che accompagnano il grande segno, il Bambino: le fasce, la mangiatoia… I termini “gloria” e “pace” sono intimamente collegati e si illuminano a vicenda: la “gloria” sale finalmente a Dio dalla terra, perché in Cristo si attua il suo disegno di amore e di salvezza; la “pace” esprime la pienezza dei beni messianici, fra cui anche l’effettiva rappacificazione degli uomini fra di loro.

            Convocati per la gioiosa celebrazione della liturgia natalizia siamo invitati a testimoniare “nella vita l’annunzio della salvezza, per giungere alla gloria del cielo” (preghiera dopo la comunione).

NATALE DEL SIGNORE

Messa dell’aurora

Oggi la luce risplende su di noi

Prima lettura: Is 62,11-12

Salmo responsoriale: dal Sal 96 (97)

Seconda lettura: Tt 3,4-7

Vangelo: Lc 2,15-20

            La Messa natalizia dell’aurora ci propone ancora un brano evangelico tratto da san Luca, che fa seguito a quello letto nella messa della notte. In questa seconda parte del racconto, i protagonisti sono i pastori e Maria. I pastori vanno a Betlemme ad adorare il Bambino e poi annunciano ciò che hanno visto. Maria appare in meditazione silenziosa davanti al bambino “che giace in una mangiatoia”.         

            Una volta gli angeli si sono allontanati dai pastori, essi si affrettarono a recarsi a Betlemme: “Andiamo fino a Betlemme, vediamo questo avvenimento che il Signore ci ha fatto conoscere”. All’annuncio segue l’ubbidienza della fede. I pastori vogliono vedere l’evento. La parola del Signore è sempre un evento. Per questo si affrettano e trovano Maria e Giuseppe e il bambino. Quanto è stato annunciato dall’angelo è vero e se lo dicono l’un l’altro e raccontano ciò che di quel bambino è stato detto loro. Luca parla di “tutti quelli che udivano…” La scena quindi si allarga: è agli abitanti di Betlemme, a tutti coloro che trovano nel loro cammino che i pastori raccontano quanto è avvenuto. I pastori se ne sono andati “glorificando e lodando Dio per tutto quello che avevano udito e visto”. Il loro andare diventerà, nel corso del Vangelo e degli Atti degli Apostoli, paradigma della diffusione del Vangelo tra le genti. Il messaggio infatti è per tutti gli uomini che Dio ama (cf. Lc 2,14).

            L’atteggiamento di Maria, l’altra protagonista del racconto lucano, si differenzia da quello degli altri: “Maria, da parte sua, custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore”. La parola “meditare” merita qui una particolare attenzione. Nel Nuovo Testamento è usata soltanto da Luca nel suo vangelo e negli Atti. Il significato originario e fondamentale del termine è “raccogliere”, “collegare”, “mettere a confronto” eventi e parole, realtà e mistero. Viene da pensare, innanzitutto, che Maria mettesse le cose udite dai pastori in relazione con quello che le era già stato rivelato sul suo bambino. E’ poi probabile che ella collegasse questi fatti con quello che i padri e i profeti avevano detto nella Scrittura. Maria custodiva tutte queste cose non nella mente, ma “nel cuore”, cioè nel luogo più segreto e interiore della persona, là dove lo spirito prende contatto con le cose di Dio, le riconosce e le conserva incancellabili. Ecco quindi che Maria vive una magnifica esperienza di ascolto, rendendosi disponibile in un crescendo di fede e di comprensione del mistero della salvezza in Gesù, a tutte le mediazioni autorevoli, anche nella loro apparente irrilevanza e umiltà; fino a farsi ascoltatrice della Parola viva del suo figlio Gesù. Fin d’ora Maria è il tipo di ogni vero uditore della parola di Dio. Maria è la “vergine dell’ascolto sapienziale” perché, come il sapiente biblico, ricorda quanto Dio le ha donato di vivere, medita per riconoscere negli eventi vissuti i segni della misericordia divina, di cui ci parla san Paolo nella seconda lettura della messa.

            In questo mattino di Natale, anche noi siamo invitati a fare proprio come i pastori: andare, trovare, vedere, riferire sono i verbi dell’accoglienza e della testimonianza. La loro esperienza, le loro azioni altro non sono che l’immagine viva di quello che significa credere nel Signore Gesù. Come Maria, anche noi siamo invitati a contemplare il mistero del Verbo fatto carne, conoscere con la fede la profondità del mistero e viverlo con amore intenso e generoso (cf. preghiera dopo la comunione).

NATALE DEL SIGNORE

Messa del giorno

Tutta la terra ha veduto la salvezza del nostro Dio

Prima lettura: Is 52,7-10

Salmo responsoriale: dal Sal 97 (98)

Seconda lettura: Eb 1,1-6

Vangelo: Gv 1,1-18

            Tra le letture bibliche della Messa del giorno di Natale, emerge lo splendido brano della prima pagina del vangelo di Giovanni, testo sobrio e solenne al tempo stesso, di profonda dottrina cristologica, vero antidoto contro ogni eventuale lettura sentimentale, fatua e consumistica del mistero natalizio. Oggetto dei 18 versetti del prologo giovanneo è Gesù Cristo, colto nelle sue diverse dimensioni.

            Anzitutto meritano una particolare attenzione le prime battute del prologo: “In principio era il Verbo…” Il termine “principio” è accompagnato dal verbo essere al tempo imperfetto (“era”). In questo modo, Giovanni intende affermare che una realtà sussiste indipendentemente dai condizionamenti imposti dal decorrere del tempo. Infatti quando l’evangelista vuole significare la delimitazione temporale utilizza i verbi “essere fatto” per dire che una cosa ha avuto inizio in un determinato momento, e “diventare” per alludere a qualche aspetto della mutabilità. Ecco quindi che l’espressione giovannea intende dire che il Verbo era precedentemente all’esistere del tempo, all’ “in principio” in cui l’esistente ha preso inizio, dunque da sempre, dall’eternità. In questo modo, Giovanni ci mostra che il Cristo ingloba in sé non solo l’orizzonte dell’antica Alleanza ma anche quello della creazione.

            Questo “Verbo” eterno “si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi”. “Carne”, senza ulteriori specificazioni, non significa semplicemente uomo, ma l’uomo legato alla terra, debole e caduco. Si direbbe che Giovanni intenda sottolineare tutta la diversità e distanza fra il divino e l’umano. Il Verbo che era “presso Dio” ora è “fra noi”, non solo vicino a noi ma pienamente partecipe della nostra umanità. Nel linguaggio biblico “carne” non significa il corpo dell’uomo contrapposto allo spirito, ma l’uomo intero colto nella sua caducità, nella sua debolezza, nel suo essere consegnato alla morte. Possiamo quindi affermare che il cosmo e la storia, lo spazio e il tempo, le cose e l’uomo, l’essere tutto acquistano nel mistero dell’Incarnazione un senso perché in essi si inserisce il Verbo eterno di Dio.

            Qual’è l’atteggiamento dell’uomo dinanzi a questo mistero? Giovanni afferma che il Verbo “venne fra i suoi, e i suoi non lo hanno accolto. A quanti però lo hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio…” Dinanzi a questo mistero la reazione è duplice: il rifiuto aggressivo o l’accoglienza fedele. Giovanni qualche versetto prima usa l’espressione: “il mondo non l’ha riconosciuto”. “Riconoscere” e “accogliere” sono due verbi importanti che il seguito del vangelo di Giovanni chiarisce. Riconoscere non è solo ascoltare la parola di Gesù e neppure solo capirne il senso, ma comprendere che le sue parole provengono dal Padre (cf. anche la seconda lettura). Si tratta quindi di riconoscere, ascoltando le parole e vedendo i segni da lui compiuti, che Gesù è il Figlio che viene dal Padre: è dunque il mistero della persona di Gesù, la sua origine, che va compresa e riconosciuta. E accogliere implica apertura, disponibilità e sequela.

            Nella colletta della messa, riallacciandoci al v. 12 del prologo, chiediamo a Dio che “possiamo condividere la vita divina di suo Figlio, che oggi ha voluto assumere la nostra natura umana”.

                                           Chiesa alpina di Mario Botta                                               

Dal 29 agosto al 2 settembre 2011, è stata celebrata la 39^a Settimana di studio dell’Associazione professori e cultori di liturgia, sul tema “La liturgia alla prova del sacro”. Offriamo uno stralcio della sintesi delle relazioni pubblicata da Samuele Ugo Riva nel Notiziario dell’Associazione di Novembre 2011, pp. 23-25.

Andrea Longhi, architetto del Politecnico di Torino, ha ricordato come la società odierna cerca e crea luoghi e spazi di sacralità, nonostante la secolarizzazione. Tale ricerca sembrava avere avuto uno stacco nell’immediata stagione postconciliare, ma, dagli anni 80, si è riscoperto un bisogno di poetica e di cultura architettonica.

Il cambio di pontificato da Paolo VI e Giovanni Paolo II, l’uno più propenso alla mediazione culturale, l’altro alla presenza visibile dei cattolici, ha condizionato l’architettura dei luoghi di culto, così come molto ha inciso la riflessione dell’allora card. Ratzinger.

Le forme che ne sono scaturite sono essenzialmente due: una legata al formale simbolico, con una focalizzazione cristologica di tipo verticale, dovuta soprattutto alla personalità dell’architetto Benedetti; l’altra, di scuola torinese, maggiormente rifacentesi alla teologia di Congar e che esprime una sorta di scetticismo verso la sacralità, per concentrarsi nell’ospitalità liturgica, su una sacralità domestica, radicata nel vissuto delle persone e dell’ambiente.

A questo ha fatto seguito, negli anni 90, una nuova irruzione di Dio, tendente a rendere sacro il semplicemente religioso. In questo quadro non mancano le originalità capaci di nova et vetera legate soprattutto alla personalità di Botta. L’articolata relazione si è avvalsa di documentazione visiva che ha consentito agli uditori di cogliere meglio, e di gustare, quanto il relatore sapientemente illustrava.

Jordi Agustì Piqué, docente al Pontificio Istituto di S. Anselmo nell’Urbe, benedettino catalano con un curriculum di tutto rispetto, capace di mettere perfino soggezione, ha espresso immediatamente la sua intenzione di non parlare di musica sacra, sostenendo apoditticamente che vi sono unicamente due tipi di musica: la buona musica e la cattiva. Inoltre, ha mostrato come non è concepibile una liturgia solo parlata (questo vale soprattutto per l’Oriente cristiano). La musica è costitutiva ed essenziale per la liturgia perché ogni teofania è “sonora”: il dialogo con Dio è canto e lode. Il problema sta nel come poter dire Dio! La liturgia, pertanto, ospita una musica che va al di là della musica e che rende l’orecchio pensante, perché la fede è sempre ex auditu. La musica, in tal modo, interpreta il dogma ed esprime la fede, e l’ascolto conduce ad una Weltanschauung di fede. Per suffragare le sue affermazioni, p. Piqué ha offerto un momento di ascolto di tre forme di Credo: il 1^o gregoriano, la messa dell’Incoronazione di Mozart, ed una messa meno nota di Gounod.