Klaus Schatz, nella sua Storia dei Concili. La Chiesa nei suoi punti focali (Dehoniane, Bologna 1999 – ristampa 2006), dopo aver affermato che “il concilio di Trento ha senza dubbio strutturato e trasformato il volto e l’immagine della Chiesa cattolica, afferma alle pp. 201-202: 

“l’affermazione sul cambiamento della chiesa in profondità vale solo per la sua [di Trento] influenza a lungo termine. Solo in pochi ambienti, per esempio in alcune diocesi italiane e in Baviera, si poterono osservare timidi cambiamenti già a partire dal 1560; nella maggior parte delle altre regioni ciò avvenne solo poco prima del 1600 e in Francia anche più tardi. In genere, una più ampia influenza sul comportamento e sulla mentalità del clero e del popolo si poté registrare solo a partire dalla seconda metà del XVII secolo, a volte anzi solo nel XVIII secolo. In Germania, caratterizzata dalla presenza della chiesa imperiale con i suoi vescovi principi, l’ideale tridentino del vescovo risultò praticamente irrealizzabile e l’episcopato tedesco vi si conformò in parte solo nel XIX secolo. Da molti punti di vista, solo il crollo dell’antico ordinamento sociale causato dalla Rivoluzione francese e dalla secolarizzazione ha reso possibile una piena attuazione dell’immagine tridentina della chiesa e del sacerdote.

L’attuazione del concilio di Trento, già negli anni e decenni che seguirono immediatamente la sua chiusura, dipese più che dai vescovi da tre forze: anzitutto dai nuovi ordini, soprattutto i gesuiti, e poi, da un lato, dai principi secolari (in Germania, anzitutto i Wittelsbach della Baviera e, in seguito, gli Asburgo) e, dall’altro, dai nunzi papali. Senza il potere civile e senza le nunziature la riforma avrebbe avuto ben poco successo, o per lo meno non sarebbe riuscita ad imporsi su larga scala. D’altra parte, le misure di disciplinamento dall’alto, senza le nuove forze spirituali messe in campo dalle fondazioni dei nuovi ordini, non avrebbero prodotto alcun vero cambiamento. Ma la riforma tridentina dipese essenzialmente dai nunzi papali. Essi costituivano una nuova istituzione del XVI secolo e rispondevano all’usanza sempre più comune fra gli stati di scambiarsi degli ambasciatori permanenti; fino ad allora erano esistiti legati papali per missioni ad hoc, ma – a prescindere dagli apocrisiari del papa a Costantinopoli da Leone Magno in poi – non era mai esistita alcuna nunziatura permanente. A partire da Gregorio XIII (1572-1585), le nunziature ebbero come compito essenziale quello di attuare e sorvegliare l’attuazione delle decisioni del concilio di Trento; fu questo, assieme al consolidamento confessionale nei territori minacciati, a determinare, a partire dalla fine del XVI secolo, la costituzione e la moltiplicazione delle nunziature. I nunzi sono sorti con il concilio di Trento e grazie ad esso; senza di essi, e più in generale senza la politica mirata del papato, il concilio di Trento sarebbe risultato un’impresa certamente lodevole, ma senza alcuna influenza duratura e sarebbe finito per essere quel buco nell’acqua che era stato il concilio Lateranense V e prima di esso, tutto sommato, già il concilio di Basilea. Così, nonostante tutti i precedenti fallimenti papali, apparve ancora una volta chiaramente che solo attraverso il papato un concilio poteva sviluppare un’influenza duratura e in grado di modellare l’intera chiesa”

Benedetto XVI nell’Esortazione apostolica postsinodale Sacramentum caritatis definisce l’ars celebrandi come “l’arte del celebrare rettamente” e, più avanti, aggiunge: “L’ars celebrandi scaturisce dall’obbedienza fedele alle norme liturgiche nella loro completezza, poiché è proprio questo modo di celebrare ad assicurare da duemila anni la vita di fede di tutti i credenti, i quali sono chiamati a vivere la celebrazione in quanto Popolo di Dio, sacerdozio regale, nazione santa (cf. 1 Pt 2,4-5.9)” (n. 38). Osservare le prescrizioni del rito non deve confondersi col ritualismo di infelice memoria. In questa prospettiva tutto è ugualmente importante e necessario. Allora la lettera diventa in qualche modo più decisiva dello spirito, e l’esecuzione del rito prevale sul mistero che esso ripresenta. Inoltre il rubricista non valuta le diverse possibilità che il libro liturgico offre; la sua sola preoccupazione è che il rito sia osservato affinché esso sia valido ed efficace. “La vita cristiana è un punto di equilibrio tra una cultualità eccessivamente ritualizzata e una cultualità eccessivamente spiritualizzata, perché né l’eccesso di rito, la cui risultante è l’idolatria, né l’orrore rituale che comporta altri tabù e demonizzazioni, costituiscono l’originale e lo specifico dell’essenza cristiana”[1]. Qualcuno ha parlato della “rottura del protocollo” come norma pastorale. Negli ultimi decenni si sono diffuse una mentalità e una prassi allergiche ad ogni protocollo. Ciò che è stabilito e ben definito nei libri liturgici non devrebbe essere realizzato ad litteram, ma devrebbe essere rielaborato, ricostruito ed integrato a seconda della personalità del presbitero e dell’assemblea che celebrano. Questa prassi, diventata in alcuni ambienti quasi una norma, impone un atteggiamento creativo, che deve essere realizzato comunque come stile del celebrare. Si devono aggiungere parole e gesti, se ne devono omettere, o si devono all’occorrenza inventare. Non si ottengono soluzioni al problema del ritualismo trasferendosi sul limite opposto, che è quello di un riduzionismo desacralizzante non meno inibente la funzionalità simbolica del rito.

La liturgia ci introduce nel Mistero attraverso dei segni e dei simboli, che noi chiamiamo “sacri”. E’ stato notato che il sacro biblico è in rapporto particolare con le cose (luoghi, oggetti, funzioni). La santità, invece, riguarda il soggetto umano nei suoi rapporti con Dio. Il sacro ha come oggetto ciò che è santo e perderebbe consistenza e autenticità se non suscitasse nei credenti la crescita nella perfezione cristiana, cioè la santità. D’altra parte, il santo corre il rischio di essere privato dal suo orientamento verso Dio se il sacro non riesce ad essere veicolo, simbolizzazione della presenza di Dio e del rapporto adorante che il fedele deve intrattenere con Lui. E’ vero che la fede in Cristo opera una sovversione in rapporto ai riti religiosi e rimuove il terreno su cui si vorrebbe innalzare un muro di divisione tra il profano e il sacro. Ma ciò non significa che la fede possa fare a meno di incarnazione religiosa nel sacro. In regime cristiano il sacro si giustifica in modo particolare come simbolizzazione della santificazione del profano.

M. A.

La celebrazione è azione e deve comunicare più con i gesti  che con le parole. L’averla spesso ridotta – e continuare a ridurla !– una cascata di parole è un’altra delle cause di allontanamento di tanti fedeli. Una predica all’inizio, un’altra prima di ogni lettura, un’altra, quella tosta!, dopo il vangelo, un’altra prima della presentazione delle offerte, un’altra prima del Padre Nostro, e poi la tiritera interminabile degli avvisi prima della benedizione… Non si resiste e non rimane niente. Il nostro cervello, ormai abituato al linguaggio delle immagini, non regge più le parole se non sono brevi, cariche di senso, incisive, immaginifiche e supportate dalle immagini.

La celebrazione eucaristica è piena di segni: il canto, il silenzio, le posture del corpo, il tono diverso della voce per le preghiere, le esortazioni, le riflessioni; le luci, i fiori, i movimenti… Tutto deve diventare linguaggio e comunicazione.

Fermiamoci un attimo sulle posture del corpo: in piedi, seduti, in ginocchio. Lo stare in piedi significa accogliere qualcuno o qualcosa di importante; ma dice anche essere pronti a seguire ciò che si ascolta. Per questo il vangelo lo si ascolta in piedi. Lo stare seduto è il segno dell’ascolto e della riflessione. Mettersi in ginocchio significa: adorazione, farsi piccolo di fronte a chi è più grande. I nostri fedeli compiono questi gesti, ma perché sono abituati a farlo, perché lo vedono fare, non perché ne conoscono il significato. E infatti! Se uno della prima fila si mette seduto durante l’ascolto del Vangelo, quelli dietro si mettono seduti. Se durante la seconda lettura, uno davanti si alza per andare a prendere il libro dei canti, via via si alzano anche gli altri. Ciò accade perché i segni non sono catechizzati. La gente li compie per imitazione.

La stessa cosa vale per i gesti delle mani, durante la recita del Pater e per prendere l’ostia consacrata. Alzare le mani verso l’alto perché lo fanno gli altri non è la stessa cosa che alzarle coscienti di compiere il gesto del bambino quando vuole essere preso in braccio dal papà o dalla mamma; alzarle come chi si arrende a uno più forte non è la stessa cosa che farlo perché lo fa il prete; mettere le mani come quelle del povero che chiede e guardarle vuote, aiuta a sentirsi povero davanti a chi può riempirle, soltanto se il gesto è consapevole. Non prega il cervello, ma la persona. E la persona è corpo che pensa. I gesti vanno spiegati, meditati, e rimotivati, altrimenti diventano rituali, abitudinari e insignificanti. Vedi il prendersi meccanicamente per mano durante il Pater, come accade in tanto chiese. Questo vale per tutti i gesti. Andare tutte le domeniche a prendere il calice, la patena, l’acqua e il vino dal tavolinetto per portarlo al sacerdote non significa niente…

I segni, oltre che spiegati e motivati, vanno anche scelti in modo che abbiano la capacità di “segnalare” una realtà più grande. I fiori e la luce sono un segno efficace anche oggi. L’incenso lo è molto meno. Nessuna persona importante viene accolta all’aeroporto, o in qualsiasi posto con l’incenso… Perciò questa tendenza degli ultimi anni di riproporre continue fumate di incenso, insieme a paramenti settecenteschi luccicanti d’oro, fa scena, ma non comunica; così come la ricomparsa di cerimonieri che gironzolano per accompagnare chi sa benissimo da solo dove andare.   

Fonte. Don Tonino Lasconi, La celebrazione dell’eucaristia catechesi in atto, in Aa.Vv., Eucaristia e condivisione “Dacci oggi il nostro Pane quotidiano” (Mt 6,11), Edizioni Liturgiche, Roma 2011, pp. 152-153.

Cantate al Signore un canto nuovo, perché ha compiuto meraviglie

Prima lettura: Gn 3,9-15.20

Salmo responsoriale: dal Sal 97 (98)

Seconda lettura: Ef 1,3-6.11-12

Vangelo: Lc 1,26-38

            La Chiesa celebra l’immacolata concezione della vergine Maria nel Tempo di Avvento, in cui la liturgia fa memoria del progetto della salvezza secondo il quale Dio, nella sua misericordia, chiamò i Patriarchi e strinse con loro un’alleanza d’amore; diede la legge di Mosè; suscitò i Profeti; elesse Davide, dalla cui stirpe doveva nascere il Salvatore del mondo: di questa stirpe Maria è figlia eletta, quasi il punto di arrivo. Il nucleo di verità che ci è comunicata dall’immacolata concezione di Maria è quello del rapporto tra il divino e l’umano: tra questi due poli c’è un “punto” d’intersezione che è appunto Maria immacolata.

            La prima lettura ci ricorda che la buona novella della salvezza è antica quanto la presenza del male nel mondo. E’ attraverso una donna, Eva, che, cedendo alle lusinghe ingannevoli del serpente, il male si introduce nella storia. E’ anche una donna, Maria, che attraverso la sua discendenza, è all’origine della vittoria definitiva del bene sul male. Maria ascolta la parola di Dio che le viene portata dall’angelo e, con la sua accettazione del piano salvifico di Dio fa sì che questa parola si realizzi e che il Verbo si faccia carne “per noi uomini e per la nostra salvezza”. Paolo VI nell’Esortazione apostolica Marialis cultus afferma: “la donna contemporanea, desiderosa di partecipare con potere decisionale alle scelte della comunità, contemplerà con intima gioia Maria che, assunta al dialogo con Dio, dà il suo consenso attivo e responsabile non alla soluzione di un problema contingente, ma a quell’ ‘opera dei secoli’ come è stata giustamente chiamata l’incarnazione del Verbo” (n. 37).

            Celebrando l’immacolata concezione di Maria, la Chiesa rende grazie a Dio, la cui potenza redentrice è senza limiti. Nella seconda lettura ascoltiamo san Paolo che benedice Dio che “ci ha scelti prima della creazione del mondo per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità”. Ciò che l’Apostolo dice di ognuno di noi vale in modo eminente per la vergine Maria, “piena di grazia”, la madre, “benedetta fra tutte le donne”, di colui attraverso il quale ci viene ogni benedizione a lode del Padre.

            L’orazione colletta del giorno spiega bene e in poche parole perché e in che modo Maria è immacolata: il Padre nell’immacolata concezione della Vergine ha preparato una degna dimora per il suo Figlio, e in previsione della morte di lui l’ha preservata di ogni macchia di peccato. Maria può cooperare alla redenzione dell’umanità perché prima ella ha ricevuto la pienezza della grazia. La madre del Salvatore è stata oggetto di una particolare scelta da parte del Padre; in seguito a questa egli l’ha costituita punto “vertice” di tutta la storia d’Israele e punto “germinale” del nuovo Israele, la Chiesa.

            Alla luce del mistero dell’immacolata concezione di Maria si comprende come il peccato è fondamentalmente una ferita all’integrità della persona, una lacerazione che va curata, restaurata. E’ quello che chiediamo nella preghiera dopo la comunione: che il sacramento ricevuto “guarisca in noi le ferite di quella colpa da cui, per singolare privilegio” è stata preservata “la beata Vergine Maria, nella sua immacolata concezione”. Maria immacolata, la prima dei redenti, è un segno di speranza. Ciò che è avvenuto in lei è l’anticipo della vittoria di Cristo risorto sulla morte e sul peccato.

In un’epoca, come la nostra, in cui l’umanità non si fonda più su alcun principio d’ordine superiore, è importante riscoprire la traccia veritiera di una tradizione perduta, celata nel simbolismo degli antichi, che oggi è lontano dalla nostra mentalità perché rifugge da qualunque verità non contingente. I simboli sono destinati a sopravvivere a tutte le generazioni perché costituiscono le fondamenta della psiche umana. Per Mircea Eliade, infatti, essi appartengono, con il mito, alla sostanza della vita spirituale, sono connaturali all’essere umano e adempiono una funzione importante: la riscoperta di quel lontano passato che l’umanità tuttora ignora, quel paradiso perduto, quell’altra dimensione spirituale più ricca rispetto al mondo chiuso del nostro momento storico. Perciò, per prendere coscienza del suo nuovo posto nell’universo, l’uomo deve necessariamente rintracciare la verità archetipica dei simboli più antica, tramandatici nei secoli attraverso culti, miti, leggende di tutti i popoli del mondo.

Solas Boncompagni – Maurizio Monzali, Il mondo del Sacro. Simboli – Oggetti – Strutture, Edizioni Arkeios, Roma 2011, quarta di copertina.