Mostraci, Signore, la tua misericordia e donaci la tua salvezza

Prima lettura: Is 40,1-5.9-11

Salmo responsoriale: dal Sal 84 (85)

Seconda lettura: 2Pt 3,8-14

Vangelo: Mc 1,1-8

            Il Sal 84 nella sua seconda parte, che è quella ripresa dal salmo responsoriale della liturgia odierna, dà voce al profeta che annuncia un messaggio da parte di Dio: messaggio di pace, di misericordia, di verità, di giustizia. In questo messaggio, Dio promette di riprendere il suo posto in mezzo al popolo, purificato dall’esilio e dalle sofferenze. La tradizione cristiana ha riletto questo canto del “ritorno” di Israele alla sua terra e al suo Dio, e del “ritorno” di Dio verso Israele, sua sposa, come la celebrazione dell’abbraccio perfetto in Cristo tra la natura umana e la natura divina. Di Natale in Natale, la promessa del Signore apre davanti alla Chiesa la prospettiva dell’Avvento finale di Cristo, in cui pace e giustizia, amore e verità raccoglieranno in un unico abbraccio il cielo e la terra.

            Alle parole del profeta Isaia riprese dalla prima lettura: “preparate la via al Signore”, fanno eco le parole di Giovanni Battista raccolte dal brano evangelico: “preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri”. Ogni vero incontro è frutto di un reciproco cammino. Il Signore ci viene incontro, ma ciascuno di noi deve compiere il suo tratto di strada con la propria conversione. Ce lo ricorda san Pietro nella seconda lettura: “nell’attesa di questi eventi, fate di tutto perché Dio vi trovi in pace, senza colpa e senza macchia”. L’insegnamento di fondo che la parola di Dio ci rivolge in questa domenica è quindi un invito alla conversione per ristabilire la comunione col Signore che viene continuamente a noi. Dio entra nella storia umana e si rivela pienamente in Gesù Cristo, per invitare ed ammettere gli uomini alla comunione con sé e fare di tutti gli uomini una comunità di fratelli, che è la Chiesa - nuova Gerusalemme. Questo fatto che interpella in prima persona ogni uomo che vive nel mondo, è un’autentica chiamata alla vera vita, alla vera felicità. La risposta all’invito divino esige l’apertura del cuore, un atteggiamento cioè di disponibilità e di accoglienza, permeato di quella semplicità e povertà che è alla base della fede; e richiede che si scavi nella propria vita una strada e la si percorra, con gioia e coerenza, fino all’incontro definitivo con il Signore.

            Tra le immagini con cui le letture bibliche d’oggi parlano della conversione c’è quella della “strada” o della “via”, tema biblico classico, che esprime tutto il dinamismo della fede, intesa non tanto come atteggiamento intellettuale, quanto piuttosto come uno stile di vita nel quale si traduce la fedeltà al vangelo e quindi come “sequela” di Cristo. In questa prospettiva la vita cristiana appare come un “cammino” di fede - conversione, compiuto insieme agli altri fratelli per incontrare il Signore che viene e per fare l’esperienza della sua comunione. Ostacoli sul nostro cammino non ne mancano. Vi sono, fra l’altro, le realtà terrene, quando non vengono usate “con la sapienza che viene dal cielo”, come dice la colletta. Perciò nella preghiera dopo la comunione chiediamo a Dio di saper “valutare con sapienza i beni della terra, nella continua ricerca dei beni del cielo”.

            Il Signore e giudice della storia verrà e “in quel giorno tremendo e glorioso passerà il mondo presente e sorgeranno cieli nuovi e terra nuova” (II prefazio dell’Avvento). L’eucaristia facendo memoria della morte e risurrezione di Cristo pone per ciascuno di noi che vi partecipiamo un segno e una caparra di salvezza per quel giorno “tremendo e glorioso”. Infatti nell’eucaristia Cristo ci ammette alla sua comunione, segno e caparra di quella comunione piena e definitiva alla fine dei tempi.

« […] Gesù sa che demolendo le mura del tempio il mondo intero diventerà “casa di preghiera per tutti i popoli” (Is 56,7). Gesù sa che la radice culturale dell’uomo è unica e universale e consiste nel vivere in armonia con il creatore, con il creato, con se stessi e con il prossimo; è l’antropologia dei racconti genesiaci prima della “caduta”! La religione, come abbiamo visto, è un fatto aggiunto, in cui le pratiche religiose si sono costruite come artificio innaturale, da parte dell’uomo, nella pretesa di restituirsi, egli stesso, con le sue pratiche e le sue azioni, quell’armonia originale perduta. Da qui l’ambivalenza della pratica religiosa, il divenire un fenomeno di autosoddisfacimento che, anziché portare l’uomo a Dio, lo conferma in se stesso e lo chiude rispetto a Dio. Nascono da qui “gli incanti estetici per le religioni morte” o l’entusiasmo di “certi atei per la liturgia e per il canto gregoriano”, afferma Bouyer (L. Bouyer, Il rito e l’uomo, Brescia 1964, 119). L’idea religiosa si polarizza in una sorta di dinamismo emozionale, come accadeva per “le manifestazioni hitleriane dello Sportpalatz, il mausoleo di Lenin, il singolare cimitero militare russo di Treptov, nella periferia di Berlino, con la cappella funeraria, con la sua lampada perenne… con il suo altare… tentativi raffinati o grossolani, perversi ma patetici, di un ‘Ersatz’, di un surrogato di religione senza fede” (ivi, 120).

L’albero religioso, come ogni albero, è ambivalente, perché ha fusto e foglie fuori della terra, ma anche radici nascoste e vitali. Una religione senza fede è un albero posticcio, senza radici, come le piante artificiali dei nostri tempi, più belle talvolta delle originali, ma prive di vita e incapaci di crescita e di frutti. Il bisogno religioso che si appaga ancora oggi di estetismo liturgico è figlio di una cultura che ha assolutizzato le stratificazioni e le cristallizzazioni che l’hanno determinato, una cultura staccata dalle sue radici e quindi morta irrimediabilmente. E’ l’immagine evangelica del “sepolcro imbiancato”, fiorita sulla bocca di Gesù; religione che si appaga solo dei suoi riti, del suo assetto formale e istituzionale, ma nel suo intimo morta e putrefatta perché senza radici. Il bisogno religioso che si appaga “non della religione nella sua sostanza” (le radici), ma “delle emozioni, dei sentimenti di esaltazione”, per cui l’uomo cerca, “sia con sforzi arcaicizzanti, sia con tecniche nuove ma la cui psicologia si ispira a quella che crede vedere in atto negli antichi riti, di ricuperare un po’ della loro atmosfera, del loro tono psicologico, senza tuttavia consentire a legarsi nuovamente a quelle credenze che li ispiravano” (ivi, 119). La nostalgia dei molti “cristiani” per la Messa di san Pio V o per i riti tridentini nasce da questo modulo psicologico, ma non si può affermare neanche che questo spirito sia del tutto scomparso anche in coloro che partecipano alla liturgia del Vaticano II; gli uni e gli altri possono vivere religiosamente ma “senza consentire a legarsi alle credenze”, che ispirano questi riti. Anche qui una religiosità senza radici e una spiritualità astratta […]».

Fonte: Leo Di Simone, Liturgia secondo Gesù. Originalità e specificità del culto cristiano. Per il ritorno a una liturgia più evangelica, Edizioni Feeria – Comunità di San Leolino, Panzano in Chianti (Firenze) 2003, pp. 149-150.

Signore, fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi

Prima lettura: Is 63,16b-17.19b; 64,2-7

Salmo responsoriale: dal Sal 79 (80)

Seconda lettura: 1Cor 1,3-9

Vangelo: Mc 13,33-37

 Il Sal 79 è una fiduciosa supplica a Dio perché intervenga a salvare il suo popolo. Il salmista ricorda le sollecitudini divine per il suo popolo, paragonandolo ad una vite che, trapiantata dall’Egitto, ha occupato tutto il paese. Ma oggi la sua cinta è abbattuta, ogni viandante ne fa vendemmia e il cinghiale la devasta. Ecco allora che nel cuore dell’orante affiora una speranza in un re ideale, “il figlio dell’uomo” che Dio stesso ha preparato perché ritornino il sorriso e la pace in Israele. Riprendendo questo salmo in Avvento, diamo voce alle speranze e alle preghiere di tutti gli uomini che condividono con noi l’attesa del compimento definitivo della salvezza: “Signore, fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi”. L’Avvento è il tempo della speranza degli uomini e di tutta la creazione.

 Il tempo d’Avvento collega la venuta di Cristo a Betlemme con l’attesa del suo secondo avvento glorioso alla fine dei tempi: il Natale è considerata già una festa di trionfo connessa col trionfo redentore della croce e con quello finale del ritorno di Cristo. L’Avvento si presenta quindi come un tempo di attesa del compimento della salvezza: nell’attesa gioiosa della festa della nascita del Redentore, siamo orientati verso il ritorno glorioso del Signore alla fine dei tempi. L’Avvento intende suscitare in noi la nostalgia di Dio.

In questa prima domenica d’Avvento, la parola d’ordine, ripetuta per ben quattro volte nel breve brano evangelico, è “vegliate!”, siate pronti ad accogliere il Signore che viene per compiere l’opera della salvezza! Come i servi di cui parla il vangelo d’oggi, anche a noi è stato affidato un compito e abbiamo ricevuto molteplici doni di grazia per portarlo a termine. Vegliare vuol dire essere pronti a rendere conto al Padrone della gestione di quanto abbiamo ricevuto da lui. Bisogna vegliare consapevoli del peso di eternità di ogni venuta, di ogni istante che ci è donato. Gesù non dice cosa farà il padrone se, giungendo all’improvviso, troverà i servi addormentati, ma non c’è nemmeno bisogno di annunciare una qualsiasi punizione; l’essenziale in questo caso è il fallimento doloroso del proprio compito. Ci era stato affidato un incarico ed era proprio quello che dava senso alla nostra vita; averlo dimenticato significa che la nostra esistenza precipita nell’inutilità, nell’amarezza del vuoto. La vita cristiana prende inizio dalla prima venuta del Signore, si sviluppa come cammino verso la seconda e si conclude nell’effettivo incontro con il Signore. Non possiamo mancare a questo appuntamento.

Nella seconda lettura, san Paolo ci ricorda che, nell’imprevedibilità del momento preciso del ritorno del Signore, la vigilanza deve diventare impegno e testimonianza davanti al mondo, come tra i cristiani di Corinto a cui è indirizzata la sua lettera: “La testimonianza di Cristo si è stabilita tra voi così saldamente, che non manca più alcun carisma a voi, che aspettate la manifestazione del Signore nostro Gesù Cristo”. Vivere da cristiani significa assumere responsabilmente un compito che ci è stato affidato. Ma nel adempimento di questo compito non siamo soli. Nel brano della prima lettura, il profeta Isaia è consapevole della radicale incapacità dell’uomo di salvarsi da solo. E’ necessario che Dio intervenga in nostro aiuto con l’azione trasformante della sua grazia: Egli va incontro a quelli che praticano con gioia la giustizia e si ricordano delle sue vie. La colletta del giorno riprende questo concetto quando si rivolge a Dio affinché “susciti in noi la volontà di andare incontro con le buone opere al Cristo che viene…”

[…] Agli occhi delle prime piccole comunità di cristiani gli altari di cui esse hanno conoscenza sono il luogo di una forma di sacrificio che non possono più condividere. Da questo punto di vista il grande altare del tempio di Gerusalemme non è più rassicurante di ogni ara dei templi pagani. Gesù infatti ha offerto una nuova trasparenza all’alleanza con Dio e al sacrificio che la sigilla. Il tema dell’alleanza è affrancato per sempre dal suo originario gergo di provenienza politico militare per risuonare in modo definitivo delle sue armoniche paterne. Il tema sacrificale viene distolto dall’oscurità di un rapporto di precariato e di sudditanza fino a illuminare le dinamiche ultime della radice libera e affettiva dei legami. Il sacrificio è adesso il prezzo dell’amore e non quello della subalternità. Questa trasparenza restituita al sacrificio si esprime nel fatto che esso con Gesù avviene nel contesto di un pasto. La convivialità si presenta come l’esperienza umana nella quale la sua evidenza è in grado di risplendere. Quando perciò i cristiani dei primi decenni sentono il bisogno di qualcosa che assomigli a un altare prima di tutto si guardano bene di chiamarlo così. I primi apologisti – scrittori cristiani impegnati ad affermare la dignità del cristianesimo contro le accuse dei pagani – insistono molto nel dire che i cristiani non hanno né templi né altare ma assemblee e mense. L’altare cristiano è quindi da subito esibito come luogo di una discontinuità teologica e religiosa senza precedenti.

Senza precedenti, certo, ma non senza radici e non senza presentimenti. Sappiamo bene, infatti, quanto la discontinuità che si presenta dentro lo sviluppo della pratica eucaristica abbia profondi motivi di accensione nell’universo cultuale ebraico: l’eucaristia cristiana nasce da una costola della pasqua ebraica, che non va pensata in modo isolato e in alternativa rispetto al culto del tempio, alle feste, ai grandi pellegrinaggi verso Gerusalemme. Di questa parentela, quasi proprio una filiazione, il primissimo cristianesimo cercherà sempre di non rinnegare la sostanza. La Lettera agli Ebrei cerca di innestare la specificità del sacerdozio di Cristo – non a caso inteso nella sua interpretazione sacrificale – entro le categorie cultuali e il lessico teologico del giudaismo levitico più ortodosso che vengono posti in dialettica con la novità cristologica ma che nello stesso tempo diventano il tema di una memoria molto affettuosa.

E’ utile anche non trascurare la profonda continuità di umori – proprio nel senso di una fragranza umana e spirituale, un odore di casa, di famiglia, di cucina – che innesta la cena di Gesù, e la pratica eucaristica, sulla religione domestica della tradizione ebraica, la quale è uno degli strumenti più forti di un addomesticamento del sacro entro il perimetro di un’alleanza vissuta e custodita nella vita quotidiana. Questa è una qualità che al nostro cristianesimo manca molto. Con la sua divaricazione dal milieu ebraico il cristianesimo ha anche perso molte cose. Una di queste è appunto la forza di una religiosità e di una liturgia della casa. Questa perdita, e la mancanza di questo elemento, è forse costata quasi subito al cristianesimo un’accentuazione ritualistica e una specializzazione clericale della liturgia. Ha però avuto il tempo di imprimere nella prassi eucaristica quel suo primitivo tratto di immediatezza domestica.

[…] Una svolta decisiva per il cristianesimo è offerta dalla pace religiosa con l’editto di Milano del 313 […] L’ascesa sociale del cristianesimo ha significato il declino del culto pagano come religione civile. Per questo motivo il pericolo di confusioni religiose è sempre meno probabile. La mensa di legno dei cristiani può con tranquillità diventare un altare di pietra senza per questo richiamare le ambiguità dei sacrifici antichi (Naturalmente l’amplificazione rituale legata all’incremento complessivo del fenomeno cristiano tende ad attenuare la prevalenza del fondamento conviviale dell’eucaristia come pasto fraterno, e consente la rimonta di aspetti finora tenuti sotto controllo, appunto per paura di confusioni o di interpretazioni ambigue. Il tema del sacrificio di Gesù può essere espresso liberamente. Così come l’altare torna a esprimere la funzione più arcaica di magnete cosmico). L’immagine della pietra d’angolo può quindi essere libera di nominare l’altare come figura di Cristo.

Fonte: Giuliano Zanchi, La forma della chiesa, Qiqajon, Comunità di Bose 2005, pp. 40-43.

Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla

Prima lettura: Ez 34,11-12.15-17

Salmo responsoriale: dal Sal 22 (23)

Seconda lettura: 1Cor 15,20-26.28

Vangelo: Mt 25,31-46

            Celebriamo Cristo “Re dell’universo”. Per comprendere correttamente questo titolo dato a Cristo bisogna riferirsi alla tradizione biblica del Dio re-pastore. L’immagine del “re” e del “pastore” nell’antichità erano interscambiabili; così come quelle del “gregge” e del “regno”. Il Sal 22 parla di Dio Pastore buono che pasce il suo popolo, lo fa riposare su pascoli erbosi e lo conduce ad acque tranquille. Nella persona di Cristo, il Dio che fu Pastore e Ospite di Israele, si è fatto incontro agli uomini con un volto umano e con amore e bontà che superano ogni intendimento. Il salmo esprime la grande fiducia nel Signore che illumina, conforta e guida i credenti nei sentieri della vita.

             L’anno liturgico si chiude sottolineando la centralità di Cristo nella storia e nella vita dell’uomo nonché il suo primato sull’universo. In effetti la solennità di Cristo Re dell’universo non intende riconoscere a Cristo un semplice titolo onorifico, ma il suo diritto a essere il centro della storia umana, la sua chiave di lettura. Il senso della storia del mondo e della vita dell’uomo si decide nel rapporto con Gesù Cristo e il rapporto con Gesù Cristo si decide nel rapporto coi fratelli. Questo doppio tema è quello che illustrano le letture bibliche odierne.

            La prima lettura contiene un annuncio di speranza che il profeta Ezechiele fa pervenire al popolo d’Israele in un momento travagliato della sua storia. Dinanzi alla incapacità dei capi politici e religiosi d’Israele di essere autentiche guide al servizio del popolo, è Dio stesso che promette di prendersi cura d’Israele. Il Signore “pascerà” direttamente il suo gregge, nella speranza che questi risponderà alle sue premure. La tenerezza infinita di Dio è l’altra faccia della sua sovrana autorità, della sua onnipotenza.

            La profezia di Ezechiele trova pieno compimento in Cristo. Il brano della lettera ai Corinzi della seconda lettura contempla la storia come un processo attraverso il quale il mondo deve essere sottomesso alla sovranità redentrice di Gesù. Il progetto di Dio è l’uomo liberato dalla schiavitù del peccato e ricondotto alla pienezza della verità e dell’amore e questo progetto è stato realizzato da Gesù Cristo. E quando tutto sarà stato sottomesso a Cristo, “anch’egli, il Figlio, sarà sottomesso a Colui che gli ha sottomesso ogni cosa, perché Dio sia tutto in tutti”. Queste parole ci introducono nel brano evangelico d’oggi. Infatti, san Matteo ci presenta a Cristo Signore quando verrà nella sua gloria a giudicare il mondo. Il criterio con cui Cristo giudicherà “tutti i popoli” sarà quello di aver amato, servito, aiutato, consolato chi si sia trovato in situazione di miseria, di povertà, di sofferenza, di malattia, di ingiustizia. Gesù afferma che in ognuna di queste situazioni lui era presente, per cui ogni gesto compiuto in favore del fratello in realtà era diretto a lui. Chi ha amato i fratelli di fatto ha amato Cristo. Ecco perché riconoscere la regalità di Cristo significa imitarne lo spirito, incontrarlo nel fratello e impegnarsi a liberarlo dalle sue necessità. L’amore attua e dilata i confini del regno di Cristo, che non è una realtà né geografica né spaziale né temporale, ma è la sovranità del suo amore, che si attua già nel cuore di ogni uomo e nelle realizzazioni terrene e si compirà in pienezza alla fine quando “Dio sarà tutto in tutti” (cf. seconda lettura). Sintetizzando possiamo dire, riferendoci al grandioso scenario del giudizio finale che “alla sera della nostra vita saremo giudicati sull’amore” (San Giovanni della Croce).