Domanda (04.11.2011): “Le chiedo se il pane che viene talvolta - impropriamente? - presentato all'offertorio accanto a quello usato per la consacrazione e depositato in un angolo dell'altare e poi magari alla fine distribuito ai fedeli o finito sul tavolo della canonica o della comunità religiosa a cui appartiene chi ha presieduto l'eucaristia, diventi anch'esso parte eucaristica o conservi le caratteristiche di pane comune come prima? Grazie e saluti” (firmato).

Risposta: Il pane di cui si parla nella domanda rimane pane comune come prima. Al riguardo ricordiamo quanto prescrive l’Istruzione Redemptionis Sacramentum, dell’anno 2004: “In nessun modo si combini la celebrazione della santa Messa con il contesto di una comune cena, né la si metta in rapporto con analogo tipo di convivio. Salvo che in casi di grave necessità, non si celebri la Messa su di un tavolo da pranzo o in un refettorio o luogo utilizzato per tale finalità conviviale, né in qualunque aula in cui sia presente del cibo, né coloro che partecipano alla Messa siedano a mensa nel corso stesso della celebrazione. Se per grave necessità si dovesse celebrare la Messa nello stesso luogo in cui dopo si deve cenare, si interponga un chiaro spazio di tempo tra la conclusione della Messa e l’inizio della cena e non si esibisca ai fedeli nel corso della Messa del cibo ordinario” (n. 77). Sul caso specifico proposto dalla domanda, la stessa Istruzione dice più avanti: “… Se in alcuni luoghi vige, per concessione, la consuetudine particolare di benedire il pane e distribuirlo dopo la Messa, si fornisca con grande cura una corretta catechesi di questo gesto. Non si introducano, invece, altre usanze similari, né si utilizzino mai a tale scopo ostie non consacrate” (n. 96).

M. A.

Non è senza significato che le metafore più usate per nominare il tempo siano l’acqua e il vento o, più semplicemente, l’aria. C’è in ambedue un’acuta sensazione di fluidità che sconfina pericolosamente nella percezione di una fondamentale inconsistenza: questo apparire e sparire delle cose lascia invero il dubbio atroce che siano alla fine illusorie, sogni e visioni più che non esperienze reali. Una bella lirica medievale inglese del XIV secolo lo dice con immagine icastiche:

L’inverno sveglia tutte le paure:

ora che il ramo è nudo, senza foglie,

spesso sospiro e cedo al pianto amaro

quando mi viene in mente

che la gioia del mondo se ne va tutta in niente.

Ora c’è, ora non c’è,

come se non ci fosse stata mai.

Molti spesso lo dicono, ed è vero:

tutto sen va tranne il voler di Dio,

ci piaccia o no, tutti morir dovremo.

Di liriche sulla mortalità è piena la letteratura di quel tempo. Non è un caso che in una cultura ancora tutta legata alla terra, le immagini chiave vengono dalla natura vegetale, che quindi si aggiunge all’acqua e al vento come luogo che visualizza la precarietà e la transitorietà dell’esistenza.

Fonte: Domenico Pezzini, Nel fluire del tempo, Ancora, Milano 2009, pp. 12-13.

                                                      Beato chi teme il  Signore

Prima lettura: Pr 31,10-13.19-20.30-31

Salmo responsoriale: dal Sal 127 (128)

Seconda lettura: 1Ts 5,1-6

Vangelo: Mt 25,14-30

            In una atmosfera piena di pace, di serenità e di felicità il Sal 127 celebra la vita piena dell’uomo giusto. Dio lo benedice nel suo lavoro, dandogli la possibilità di coglierne e di goderne i frutti. Il salmo inizia con le parole “Beato chi teme il Signore”, e termina con un augurio che si estende sull’intero popolo d’Israele: “Possa tu vedere il bene di Gerusalemme tutti i giorni della tua vita!”. In questa cornice, le letture bibliche odierne sono un forte richiamo ad una fede feconda; ci viene ricordato che le più sacrosante aspirazioni dell’uomo saranno appagate in pieno solo nella “città futura”, quando nell’intimità della casa del Padre la sposa dell’Agnello radunerà tutti i suoi figli “intorno alla sua mensa”. Raggiunge però questo traguardo colui che “cammina nelle vie del Signore”.

            Alla fine ormai dell’anno liturgico, anche questa domenica è dominata dal pensiero delle ultime realtà, ma con una particolare sottolineatura: il rimando alla responsabilità personale nel presente come fatto decisivo in ordine al giudizio del futuro. L’uomo è libero di scegliere come spendere la propria esistenza terrena, ma solo chi segue fedelmente le vie indicate dal Signore raggiungerà un traguardo luminoso. La prima lettura fa l’elogio della donna perfetta, di cui si loda sia la sua integrità morale sia la sua capacità di gestire con fermezza, intelligenza ed amabilità la sua casa. La parabola dei talenti riportata dal vangelo si muove su una linea simile: i servi che hanno fatto fruttificare i talenti ricevuti sono lodali e premiati con generosità dal loro padrone. L’unico che sotterra il talento ricevuto viene castigato. Notiamo che un talento costituiva la paga di circa seimila giornate di lavoro. Anche al servo che ne viene affidato uno solo riceve quindi un capitale enorme.

            Il nostro rapporto col futuro, precisato nella domenica scorsa come un “vegliare”, diventa oggi un “operare” nel concreto quotidiano, in base alle responsabilità avute. Non si tratta solo di attendere il ritorno di Cristo, ma di orientare la storia verso di lui. Dobbiamo vivere quindi non solo in un’attesa vigile ma anche fattiva. Il nostro futuro eterno è legato all’impegno nel quotidiano. Notiamo che il terzo servo di cui parla la parabola evangelica non viene punito perché ha fatto del male, ma perché non ha fatto del bene. Un dono, anche se piccolo, è pur sempre un dono: in quanto tale è un gesto di amore e di fiducia, a cui bisogna corrispondere con altrettanta generosità. Tutti abbiamo ricevuto dei doni; bisogna farli fruttificare. Alla fine della nostra vita ci incontreremo solo con ciò che avremo costruito, ma anche con tutto ciò che avremo avuto il coraggio di aspettarci da Dio. La venuta dell’ultimo giorno, del giorno del Signore, sarà un’amara sorpresa solo per chi avrà sistematicamente ignorato le proprie responsabilità e avrà chiuso il suo cuore alla speranza. Perché il Signore viene già ora, nella fedeltà agli impegni di ogni giorno. Nella seconda lettura, san Paolo ribadisce la stessa dottrina: conoscendo le ultime realtà a cui andiamo incontro, non possiamo comportarci come se non esistessero, ignorandole o adagiandoci in una passiva e inattiva attesa. Ciò che Dio ci chiede è ben poca cosa: la fedeltà alla sua grazia di ogni giorno nel compimento dei doveri quotidiani.

            Possiamo ben dire che la santa eucaristia a cui partecipiamo costituisce la sintesi massima dei talenti datici da Dio. Perciò la partecipazione fruttuosa ad essa è pegno della gloria futura: ci ottiene la grazia di servire il Signore fedelmente e ci prepara il frutto di un’eternità beata (cf. orazione sulle offerte).

L'antico rito liturgico romano e quello attuale possono coesistere senza

conseguenze?

di Joris Geldhof e Arnaud Join-Lambert, professori di liturgia all'Università cattolica di Lovanio.

Apparso il 10 settembre 2011 su "La Croix". Ora ripreso dall'autorevole "Documentation Catholique" (traduzione: www.finesettimana.org).

L'istruzione Universae Ecclesiae del 13 maggio sull'antico rito romano tridentino è stata talvolta accolta come una “pacificazione” in Francia, il solo paese in cui di fatto costituisce un problema pastorale non marginale. I problemi legati alla coesistenza di due forme di uno stesso rito sono risolti? I liturgisti professori di facoltà di lingua francese, tedesca, olandese e italiana hanno tutti rilevato nel 2007 le difficoltà inedite poste dal motu proprio che facilitava l'antico rito. Eppure nessuno di loro è un iconoclasta anticlericale, al contrario. Insistevano sulle conseguenze di una dissociazione tra la lex orandi (la regola della preghiera) e la lex credendi (la regola della fede). La liturgia attuale è l'espressione di una teologia in parte diversa dall'antica. Evidentemente questo non riguarda il cuore della fede cristiana. Tuttavia, le differenze teologiche non sono trascurabili. Per evidenziare le poste in gioco teologiche, cominciamo con le tre contro-verità presenti negli ambienti tradizionalisti.  

1 ) La riforma liturgica sarebbe stata fatta da un gruppetto di intellettuali, andando al di là del mandato affidato da Paolo VI. Qualsiasi studio imparziale stabilisce senza difficoltà la continuità tra il movimento liturgico nato all'inizio del XX secolo, la sua crescita fino al Concilio, ai lavori conciliari e all'attuazione delle decisioni. Nel 1956, Pio XII definiva già il movimento liturgico “passaggio dello Spirito Santo nella sua Chiesa”. La riforma decisa nel 1963 non è sorta dal nulla. E la composizione dei libri liturgici attuali è stata un lavoro gigantesco e minuzioso realizzato da molti vescovi e teologi di tutti i continenti.

2) L'attuazione della riforma liturgica sarebbe stata caratterizzata da molteplici errori ed abusi. Non esiste a tutt'oggi alcuno studio scientifico su quel periodo e su quegli abusi. E che cos'è un abuso in questo ambito? Come c'erano molti preti disarmati per mettere in atto questa riforma, così è infondato presentare gli anni 1969-1975 come un vasto periodo di confusione. La crisi sociale a partire dal 1968 ha provocato nella Chiesa un profondo sisma ed una grave crisi di identità. Attribuirne la responsabilità alla riforma liturgica è una semplicistica scorciatoia. Il rinnovamento liturgico è stato e resta fonte di progresso per la vita della grande maggioranza dei cattolici.

3) La restaurazione della forma antica della liturgia sarebbe un adattamento liturgico e nient'altro. Anche se certi non contestano il Vaticano II partecipando a delle celebrazioni secondo l'antico rito, non si possono però trascurare le incidenze teologiche, come se l'arricchimento teologico del Messale attuale fosse negato. Significa dimenticare l'accento posto ad esempio sulla partecipazione attiva e consapevole di tutti, la proclamazione biblica arricchita, l'invocazione dello Spirito Santo nella preghiera eucaristica, ecc. Andiamo ancora più in là con l'antico Rituale romano, anch'esso autorizzato. Ricorrervi equivale a minimizzare, se non a rigettare dei progressi teologici e pastorali.

Per il matrimonio, si mantiene un'antropologia medioevale accanto ad una interpretazione moderna delle relazioni uomo-donna nel nuovo rituale. Che dire allora dell'estrema unzione, che torna nella pratica dei tradizionalisti, mentre il Vaticano II l'aveva modificata in unzione degli infermi per allargare la celebrazione ai malati non in situazione di agonia? Molti altri esempi mostrano quanto la riforma sia stata un progetto sistematico e teologico, supportato da un aggiornamento ai bisogni degli uomini e delle donne del nostro tempo.

Che fare allora? La cosa più urgente è la formazione dei preti e dei seminaristi. Essere consapevoli di tutte le dimensioni della liturgia è essenziale per acquisire un'autentica ars celebrandi, un'arte di celebrare che sveli la ricchezza delle liturgie. Suggerire che i seminaristi siano formati al rito tridentino, come dice l'istruzione, rientra in un approccio ritualistico, quasi che basterebbe saper fare per fare bene. Invece, bisogna prima “entrare” in un rito, nella sua spiritualità, nella sua teologia, nella sua portata mistagogica. Non sono due forme intercambiabili. Del resto è urgente formare ad una teologia liturgica negli istituti tradizionalisti, sulla base della Costituzione conciliare sulla santa liturgia.

Giovanni Paolo II aveva autorizzato nel 1984 la celebrazione con l'antico Messale per motivi unicamente pastorali, permettendo a delle persone di continuare a nutrire la loro fede senza seguire Mons. Lefebvre. L'Istruzione prosegue l'allargamento iniziato nel 2007. È legittimo chiedersi se questo sia veramente opportuno. Incoraggiare una sorta di bi-ritualismo inedito nella storia appare rischioso. Sarebbe irresponsabile non esaminare i problemi teologici legati alla liturgia in tutta la loro complessità.

Ha sete di te, Signore, l’anima mia

Prima lettura: Sap 6,12-16

Salmo responsoriale: dal Sal 62 (63)

Seconda lettura: 1Ts 4,13-18

Vangelo: Mt 25,1-13

Il Sal 62 è il salmo dell’amore mistico, che celebra l’adesione totale a Dio, partendo da un anelito quasi fisico e raggiungendo la sua pienezza in un abbraccio intimo e perenne. La preghiera si fa desiderio, sete e fame, perché coinvolge anima e corpo. Il salmista anela di poter contemplare nel tempio la potenza e la gloria di Dio. Egli si affida totalmente al Signore, considerato il bene supremo. Questa totale fiducia lo rende sicuro anche di fronte ai propri nemici. L’umanità dopo il peccato era una terra arida e assettata; il Figlio di Dio, incarnandosi, ha suscitato in essa il desiderio e la sete di Dio.

Guidati dal salmo responsoriale, è opportuno iniziare la nostra riflessione dal brano della prima lettura. Il testo parla di una sapienza che nella Bibbia ha delle proprietà divine e si lascia trovare da quanti hanno il sincero e tenace desiderio del bene, da quanti si mettono in cammino alla ricerca della verità. Dio, sapienza increata, è andato incontro all’umanità come uno sposo alla sposa e ha unito a sé la natura umana instaurando così la fase nuova del Regno di Dio, luogo di ricerca e di incontro con lui. In questo contesto possiamo leggere la parabola delle dieci vergini, in attesa dello sposo, di cui parla il brano evangelico.

Siamo di fronte ad una parabola escatologica, che evoca cioè le ultime realtà: La venuta dello Sposo divino è oggetto di attesa e di speranza; ma i tempi sono lunghi e l’attesa richiede pazienza e perseveranza. Non basta quindi essere stati invitati al banchetto delle nozze; bisogna rimanere fedeli, con le lampade accese, anche quando sembra che il Signore non venga e che l’attesa è inutile. Le ultime battute della parabola riassumono questo atteggiamento di attesa positiva con le parole: “Vigilate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora”. Siamo invitati a vigilare. Coloro che, come le vergini sagge della parabola, hanno vero discernimento si pongono in condizione di autentica attesa e sono pronti ad andare incontro allo Sposo. Quando viene lo trovano e partecipano alla sua festa. Gli altri, rappresentati dalle vergini stolte, non si fanno trovare pronti e così non lo possono accogliere ed essere ammessi al banchetto nuziale.

La vigilanza cristiana si nutre di speranza. Ne parla san Paolo nella seconda lettura. I Tessalonicesi erano angosciati perché da una parte credevano che la seconda venuta del Signore fosse cronologicamente imminente, e dall’altra che la partecipazione al trionfo di Cristo e al suo Regno dei loro cari defunti sarebbe stata pregiudicata, per il fatto di non trovarsi in vita al sopraggiungere di quel grande evento. La sostanza del discorso di san Paolo però non è il momento cronologico del ritorno del Signore, bensì l’invito ad una attesa perseveranza e gioiosa perché per tutti resta come causa unica di risurrezione gloriosa il mistero pasquale del Cristo morto e risorto. Il momento della venuta dello Sposo divino non lo sappiamo; sappiamo però che la nostra vita deve essere proiettata verso questo compimento.

In questa domenica, imminente ormai la fine dell’anno liturgico, siamo invitati a restare svegli, attenti al futuro che aspettiamo con speranza. Ciò richiede da noi che sappiamo condurre una vita sobria che non si lascia ubriacare dalle esperienze del mondo, né sedurre dalla sue promesse.