Il ricorso a tutti i sensi e ai principali linguaggi consente al rito di essere la forma congeniale di una fede che voglia coinvolgere tutto l’uomo. “Attraverso la sensorialità del corpo sia Cristo che i fedeli entrano in relazione tra di loro, nella molteplicità variegata delle possibilità offerte dai cinque sensi: del tatto e del gusto (battesimo ed eucaristia), dell’udito (parola di Dio ed eucologia), dell’odorato (il crisma) e della vista (immagini)”[1]. Nel cristianesimo, a differenza dell’ebraismo e dell’islam, è la vista a configurarsi  come funzione primaria della comunicazione. La liturgia della Chiesa adopera anche il linguaggio visivo. Esiste il linguaggio visivo quando ciò che è visibile viene a essere (ri)letto, interpretato e utilizzato da noi per entrare in relazione gli uni con gli altri[2].

            Nel culto dell’Antico Testamento, nei luoghi in cui Dio si è reso presente (Es 20, 24), suscita nei fedeli il desiderio di vedere Dio, di “ricercare il suo volto” (Sal 24,6), di “contemplare la sua bellezza” (Sal 27,4), “la sua potenza e la sua gloria” (Sal 63,3), di guardare il santo tempio anche da lontano (Gn 2,5). Nel Nuovo Testamento, tutto ciò è possibile in Gesù Cristo, in cui Dio si è reso visibile: “Chi ha visto me ha visto il Padre” (Gv 14,9); “… quello che abbiamo veduto con i nostri occhi, quello che contemplammo e le nostre mani toccarono del Verbo della vita – la vita infatti si manifestò, noi l’abbiamo veduta e di ciò diamo testimonianza […] –, quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunciamo anche a voi…” (1Gv 1,1-2). 

            Come dice la Costituzione sulla liturgia, “Cristo è sempre presente nella sua Chiesa, specialmente nelle azioni liturgiche…” (SC, n. 7). Questa presenza di Cristo nel sacrificio della messa si esprime nella persona del ministro che presiede, nella proclamazione della Parola, nella comunità che prega e, “soprattutto sotto le specie eucaristiche” (SC, n. 7). Se siamo invitati a vedere, a tendere lo sguardo durante la celebrazione verso i segni della fede è per meglio partecipare, per meglio entrare in relazione col mistero celebrato.

            L’Ordinamento Generale del Messale Romano raccomanda a più riprese che ci sia la possibilità di vedere per meglio associarsi all’azione liturgica. Così, ad esempio, il presbiterio dev’essere “di tale ampiezza da consentire un comodo svolgimento della celebrazione dell’Eucaristia e da favorire la sua visione” (n. 295). L’altare, poi, “sia collocato in modo da costituire realmente il centro verso il quale spontaneamente converga l’attenzione dei fedeli” (n. 299). I candelieri “siano collocati o sopra l’altare, oppure accanto ad esso, tenuta presente la struttura sia dell’altare che del presbiterio, in modo da formare un tutto armonico; e non impediscano ai fedeli di vedere comodamente ciò che si compie o viene collocato sull’altare” (n. 307; cf. anche i nn. 117 e 122).

            Dopo che il sacerdote ha pronunciato le parole del Signore sul pane, la rubrica del Messale dice: “Presenta (ostendit) al popolo l’ostia consacrata”. Così pure dopo le parole sul vino: “Presenta (ostendit) al popolo il calice”. Il verbo ostendere significa “presentare, “esibire” qualcosa a qualcuno perché sia contemplata. I fedeli sono quindi invitati a vedere, a contemplare l’ostia e il calice. Infatti nel secolo XIII fu introdotta l’elevazione proprio perché l’ostia fosse vista e adorata.

                                                                                                                      Matias Augé

[1] V. Sanson, Il ‘corpo’ rappresentato, in Rivista di Pastorale Liturgica  n. 272, gennaio-febbraio 1 (2009) 41.

[2] Cf. N. De Castro Teixeira, La comunicazione nella liturgia (Formazione 6), Messaggero, Padova 2007, 113-121.

Riprendiamo da Rivista di Pastorale Liturgica (n. 272, gennaio-febbraio 1/2009, 59-64) un breve articolo di Riccardo Barile dal titolo: “Tre messali a confronto. La comunione al Corpo e al Sangue di Cristo”.

1 - Il Missale Romanum del 1570 o di san Pio V. Se l’attenzione alla comunione del presbitero è scontata, l’attenzione a quella dei fedeli non è dimenticata, dal momento che compare nei riti di inizio. Infatti nel Ritus servandus[1] è previsto che il presbitero, giunto all’altare, vi deponga non solo l’ostia per sé, ma anche altre ostie “pro communione facienda”, cioè per l’eventuale comunione del popolo (n. 21).

            L’offertorio prevede una sola ostia, tuttavia ha presente anche il caso in cui ci fossero sull’altare altre ostie “per la comunione del popolo”; nel qual caso il sacerdote “dirigendo la sua intenzione anche verso quelle ostie da offrire e consacrare, dice: Suscipe sancte Pater ecc.” (n. 26). Non vi è cenno di processione offertoriale da parte dei fedeli in quanto, che vi siano altre ostie oltre quella del presbitero, è una sorta di eccezione espressa da un significativo “etiam – anche”.

            La comunione al popolo è prevista dopo che il presbitero ha assunto il sangue di Cristo e prima di ‘purificarsi’: “Assunto il quale [sangue], se vi sono alcuni da comunicare, li comunichi prima di purificarsi. Poi dice: Quod ore sumpsimus ecc.” Così nell’Ordinario della messa (Canon missae, n. 1547).

            Nel Ritus servandus la descrizione comporta un ritorno indietro nella successione del discorso. Infatti, dopo aver previsto da parte del presbitero sia l’assunzione del sangue di Cristo, sia la ‘purificazione’ del calice e delle dita e la copertura del calice con la custodia del corporale, il testo così prosegue:

            Se vi sono alcuni da comunicare nella messa, li comunichi prima di assumere la purificazione e prima di lavarsi le dita. Comunicati questi, dice: Quod ore sumpsimus Domine ecc. e poi, purificando se stesso e coloro che si sono comunicati, dice: Corpus tuum, Domine, quod sumpsimus ecc. (n. 29).

            A parte la distribuzione dell’ostia, il “purificando se stesso e coloro che si sono comunicati” è l’unico cenno di partecipazione del popolo al rito, peraltro difficile da comprendere e da attuare: Come i fedeli possono essere purificati insieme al presbitero celebrante? Come possono lavarsi le dita o anche solo udire e capire le due previste formule latine?

            In sintesi, sulla comunione del popolo ci si ferma alla possibilità e al fatto, senza configurare né formule né gesti, per cui possiamo immaginare come avvenisse solo attingendo da altra documentazione.  Per gli estensori del Messale del 1570 la comunione del popolo non era un culmine partecipativo. Il che è tanto più rilevante se si tiene conto del contrasto ricavabile dell’estensione del testo, dalla molteplicità di gesti e di formule, dalla minuziosità di prescrizioni che accompagnano la comunione del presbitero:

            Dette queste orazioni, genuflettendo adora il sacramento e alzandosi dice in segreto Panem celestem accipiam. Ciò detto, prende con riverenza tra il pollice e l’indice della mano sinistra le due parti dell’ostia che si trovano sulla patena, tenendo la patena tra l’indice e il dito medio della stessa mano e tenendo tutto questo con la mano sinistra sulla patena, con la mano destra per tre volte si percuote il petto dicendo per tre volte con voce alquanto elevata Domine non sum dignus e proseguendo in segreto ut intres ecc. Detta tre volte questa formula, con la mano destra prende dalla mano sinistra le due parti dell’ostia tra il pollice e l’indice e con esse sopra la patena segna se stesso con il segno di croce dicendo Corpus Domini nostri ecc. Quindi riverentemente assume le due parti dell’ostia e, ciò fatto, depone la patena sopra il corporale e, restando in posizione eretta con i pollici e gli indici congiunti, congiunge entrambe le mani di fronte alla faccia e rimane [quiescit] per un qualche tempo nella meditazione del santissimo Sacramento. Quindi, abbassate le mani dice in segreto Quid retribuam Domino ecc. (n. 29).

            La cura di strutturare la comunione del presbitero e la non cura di strutturare quella del popolo non devono tuttavia oscurare due valori che, nella prassi seguente, vennero disattesi e talvolta lo sono ancora oggi: nel Messale del 1570 la comunione dei fedeli è prevista durante la messa e con ostie consacrate nella stessa messa.

2 - Il Missale Romanum del 1962 o del beato Giovanni XXIII. Questo Messale non è l’epigono del Messale di san Pio V in attesa che il Vaticano II riparta quasi da zero. Il Messale del 1962 tiene conto delle evoluzioni liturgico-pastorali confluite nell’Istruzione sulla musica sacra e la sacra liturgia del 3.9.1958 e va letto alla luce del rinnovato Codex Rubricarum del 26.7.1960[2], il quale tra l’altro vieta la dizione di “messa privata” (n. 269/3709) e richiede che ognuno ‘attuosamente’ partecipi alla messa secondo la propria competenza (n. 272/3712).

            Il Messale del 1962, con qualche minima modifica linguistica, ripete i testi sopra citati del Messale del 1570. Anche l’Ordo Missae[3] non descrive la comunione dei fedeli, ma, più o meno come al 1570, si limita a prescrivere: “Assunto [il sangue di Cristo], se vi sono alcuni da comunicare, li comunichi prima di purificarsi” (n. 1586). Dove invece troviamo la descrizione e la prescrizione di una più estesa ritualità è nel Ritus servandus:

            Se vi sono dei fedeli da comunicare nella messa, poco prima il ministrante li avverta con il segno del campanello.

            Il sacerdote […], se vi sono particole consacrate sopra il corporale, fatta la genuflessione, le ripone sulla patena […]; se sono da distribuire particole già consacrate, aperto il tabernacolo, genuflette, estrae la pisside e la scopre.

            Poi con la mano sinistra tiene la pisside o la patena con il sacramento, con la mano destra prende una particola tra il pollice e l’indice e tenendola alquanto elevata sulla pisside o sulla patena e volgendosi verso i comunicandi al centro dell’altare dice: Ecce Agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi. Poi dice: Domine non sum dignus ut intres ecc. Ripetute per tre volte queste parole, si porta alla destra dei comunicandi, cioè al lato dell’epistola, e a ognuno porge il sacramento facendo con esso un segno di croce sulla pisside o sulla patena e contemporaneamente dicendo: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat animam tuam in vitam aeternam. Amen (n. 77).

            Ecco il rito ‘tradizionale’ che abbiamo in mente oggi, ma che non risale al Messale di san Pio V. Segnaliamo la novità del campanello, il silenzio sulla positura dei fedeli (in piedi o in ginocchio? Il testo non dice nulla!), e infine la legittimazione di usare ostie consacrate in un’altra messa, ciò che il Messale del 1570 esplicitamente non prevedeva, in questo risultando più moderno e ispirato del Messale del 1962.

            Se è da apprezzare lo sviluppo di una ritualità che favorisce la partecipazione e se il legame dell’eucaristia con la vita eterna – di tutto l’uomo però, e non solo dell’anima! – evocato dalla formula di consegna della comunione è giovanneo (Gv 6,48ss), la ritualità è ancora a senso unico, cioè parte dal presbitero e il fedele non deve fare nulla se non ricevere la comunione.

            Un ampliamento di partecipazione viene dalla ricordata Istruzione sulla musica sacra e la sacra liturgia del 3.9.1958 e dunque in vigore al 1962. Essa prevede che i fedeli recitino il Domine non sum dignus insieme al presbitero, che possano cantare le parti proprie della messa e dunque il canto di comunione che in questo caso può avviarsi non alla comunione del presbitero ma all’inizio della distribuzione della comunione ai fedeli e a esso può seguire anche qualche canto più popolare latino (aliam cantiunculam latinam)[4]. E’ vero che si prevedono canti gregoriani o almeno in latino e di fatto si suppone un’assemblea clericale di seminaristi, religiosi o religiose, ma il principio della maggior partecipazione è posto.

            Infine è da sottolineare che sia il Messale del 1570 sia quello del 1962 che lo ricalca, per parlare di pane e vino consacrati usano costantemente la parola ‘sacramento’, anche quando si vuole stabilire un rapporto diretto tra il ‘mistero’ e il presbitero, che, per esempio, resta in meditazione del ‘sacramento’. Ciò è tanto mirabile in quanto la devozione popolare e teologica tendeva a oltrepassare il sacramento verso un rapporto diretto con il Signore e anche oggi questa tendenza è rampante con acclamazioni (selvagge) tipo: “E’ Gesù”. Oh, tornassimo alla correttezza del Messale tridentino!

3 - Il Messale Romano attualmente in corso (20.4.2000). La messa è “azione di Cristo e del popolo di Dio gerarchicamente ordinato” (n. 16)[5], per cui i fedeli partecipanti “manifestano più chiaramente la natura ecclesiale della celebrazione” (n. 19). Di conseguenza, quanto alla comunione “è conforme al significato stesso dell’eucaristia che i fedeli, se hanno le disposizioni richieste, si comunichino ogni volta che partecipano alla messa” (CCC 1388).

            Rispetto al Messale del 1570 e in parte del 1962, la situazione è capovolta: è normale che i fedeli siano presenti e comunicanti e l’eccezione è il contrario. La ritualità vi si adegua e, a differenza di quanto presupposto dai messali precedenti, i riti di comunione sono sotto gli occhi di tutti, per cui non ci dilunghiamo in descrizioni.

            A prescindere dal coinvolgimento dei fedeli dall’inizio della liturgia eucaristica – “è bene che i fedeli presentino il pane e il vino” (n. 73) – gli aspetti di novità da sottolineare sono: la sincronia di riti e sentimenti tra fedeli e presidente che ‘insieme’ si preparano pregando in silenzio ed esprimendo sentimenti di umiltà e ‘insieme’ pregano in silenzio dopo la comunione (nn. 84, 88); il canto accessibile a tutti – o la lettura dell’antifona di comunione – che esprime l’unione spirituale, la gioia del cuore e il carattere comunitario della processione e del ringraziamento (nn. 86-88); la raccomandazione che le ostie siano consacrate nella stessa messa e che, nei casi previsti, i fedeli facciano la comunione al calice (n. 85), quest’ultima è una novità assoluta rispetto ai due precedenti messali. La partecipazione è accentuata dall’esortazione secondo cui “in ragione del segno espresso, conviene che qualche parte del pane eucaristico ottenuto dalla frazione sia distribuito almeno a qualche fedele al momento della comunione” (Redemptionis sacramentum 49).

            Quasi per caso si parla di ‘processione’ e non ci si sofferma su problematiche venute dopo e tutto considerato secondarie, quali la comunione in piedi o in ginocchio, sulla mano o sulla lingua ecc.

[1] Le citazioni sono tratta da M. Sodi – A.M. Triacca (edd.), Missale Romanum. Editio Princeps (1570). Edizione anastatica, LEV, Città del Vaticano 1998. Per comodità dei lettori cito il testo con il numero di riferimento marginale apposto dai curatori della presente edizione.

[2] Cfr. C. Braga – A. Bugnini, Documenta ad instaurationem liturgicam spectantia 1903-1963, Edizioni liturgiche, Roma 2000, nn. 3431-3988.

[3] Le citazioni sono tratte da M. Sodi – A. Toniolo (edd.), Missale Romanum. Editio Typica 1962. Edizione anastatica e Introduzione, LEV, Città del Vaticano 2007. Per comodità dei lettori cito il testo con il numero di riferimento marginale apposto dai curatori della presente edizione.

[4] Cfr. Documenta ad instaurationem… n. 31b/3196, n. 25c/3190, n. 27c/3192.

[5] Le citazioni senza altra sigla si riferiscono all’Ordinamento Generale del Messale Romano. Traduzione approvata ed edizione CEI, LEV 2004.

 All’inizio della Quaresima, la colletta del mercoledì delle Ceneri, proveniente dall’antica raccolta del Ve (n. 207), presenta il Tempo quaresimale come un cammino di conversione in cui i cristiani sono chiamati ad affrontare “con le armi della penitenza il combattimento contro lo spirito del male”. Il prototipo di questo combattimento è lo stesso Cristo che resiste alle insidie del tentatore nel deserto, episodio che ogni anno viene letto nel vangelo della domenica I. Nell’Ufficio delle letture di questo stesso giorno, commenta Agostino: “Leggevamo ora nel vangelo che il Signore Gesù era tentato dal diavolo nel deserto. Precisamente Cristo fu tentato dal diavolo, ma in Cristo eri tentato anche tu…”

Dal mercoledì delle Ceneri fino al sabato anteriore alla domenica delle Palme, il tema del combattimento spirituale viene ricordato discretamente ogni giorno nell’antifona dell’ora Nona, che recita così: “Siamo saldi nella prova: nostra forza è la giustizia di Dio”. La giustizia di cui parla questo testo ha senza dubbio risonanze bibliche: Dio è giusto significa che è degno di affidamento (cf Is 26,4), si attiene al patto e, quindi, elargisce la grazia per combattere i nemici della salvezza (cf Is 10,22). Questa giustizia promessa per i tempi messianici si è manifestata in Gesù Cristo (cf Rm 3,21).

            La grazia del battesimo non libera la nostra natura dalla sua debolezza, né dall’inclinazione al peccato che la tradizione chiama “concupiscenza”, la quale rimane in noi anche dopo il battesimo perché siamo in grado di sostenere le prove quotidiane nel combattimento della vita cristiana, aiutati dalla grazia di Cristo: “La drammatica condizione del mondo che ‘giace’ tutto ‘sotto il potere del maligno’ (1Gv 5,19), fa della vita dell’uomo una lotta” (CCC, n.409).

            Nelle invocazioni delle Lodi mattutine del mercoledì delle Ceneri l’itinerario quaresimale viene presentato come un tempo per “ricuperare pienamente il senso penitenziale e battesimale della vita cristiana”. Questo itinerario è fatto di un “morire” e di un “risorgere”. A questo proposito, Leone Magno afferma: “attraverso la fatica si passa al riposo e attraverso la morte si giunge alla vita” (Ufficio delle letture della domenica II). Si tratta, come abbiamo detto sopra, di un “cammino di conversione”. “Convertirsi” è una scelta che comporta un cambiamento radicale nel modo di pensare e di vivere, si tratta cioè di acquisire un modo di pensare e di vivere secondo il Vangelo, come ci ricordano le parole con cui viene imposta su ciascuno di noi la cenere all’inizio della Quaresima: “Convertitevi, e credete al vangelo” (Mc 1,15). In questo itinerario di lotta e di conversione, la tradizione ecclesiale ci offre come “medicina dell’anima” l’esercizio delle pratiche penitenziali (cf colletta del lunedì II, proveniente dai testi quaresimali del GeV, n.173).  

            La comunità cristiana nel suo cammino quaresimale è chiamata a prendere coscienza della realtà e delle esigenze del proprio battesimo, a compiere opere di misericordia e di servizio, e a celebrare ogni giorno il suo essere in Cristo nell’eucaristia dove l’esperienza filiale del battesimo (cf Rm 8,14-17; Gal 4,4-5) raggiunge la sua piena manifestazione.

Dal Messaggio di Benedetto XVI per la Quaresima 2009:

“Ai nostri giorni, la pratica del digiuno pare aver perso un po’ della sua valenza spirituale e aver acquistato piuttosto, in una cultura segnata dalla ricerca del benessere materiale, il valore di una misura terapeutica per la cura del proprio corpo. Digiunare giova certamente al benessere fisico, ma per i credenti è in primo luogo una ‘terapia’ per curare tutto ciò che impedisce loro di conformare se stessi alla volontà di Dio”.

 “Privarsi del cibo materiale che nutre il corpo facilita un’interiore disposizione ad ascoltare Cristo e a nutrirsi della sua parola di salvezza. Con il digiuno e la preghiera permettiamo a Lui di venire a saziare la fame più profonda che sperimentiamo nel nostro intimo: la fame e sete di Dio. Al tempo stesso, il digiuno ci aiuta a prendere coscienza della situazione in cui vivono tanti nostri fratelli. Nella sua Prima Lettera san Giovanni ammonisce: ‘Se uno ha ricchezze di questo mondo e vedendo il suo fratello in necessità gli chiude il proprio cuore, come rimane in lui l’amore di Dio?’ (3,17). Digiunare volontariamente ci aiuta a coltivare lo stile del Buon Samaritano, che si china e va in soccorso del fratello sofferente”.